作者：Leslie Koh，新加坡

翻譯：Cindy Wang，澳大利亞

語音播讀：劉弟兄，中國

我們可以做醫治禱告嗎？我們能夠說方言嗎？女人可以在主日講道嗎？教會應該支持反同性戀法嗎？教會對墮胎應該持什麼立場？我們該如何對待犯錯的牧師？聖經有唯一「正確」的版本嗎？我們可以把鼓作為敬拜樂器之一嗎？基督徒可以喝酒嗎?

在進行一場理性的辯論賽時，或看到新聞中的一些議題時，辯論可以是趣味橫生的。但當辯論造成了教會分裂並且大家都認定自己正確而別人有誤時，就不那麼有趣了。

我的教會一直保持中立態度，包容和接納各種不違反基督教信仰基要的做法（或者說是我們教會所認為的信仰基要），所以當我最近加入一個對某些問題持強硬態度的團體時，著實吃驚不小。

團體中有些人固執己見的程度讓我隱隱不安。過去我常聽人說，因著代溝、個人喜好和信仰的成熟度不同，人們會有不同的觀點和行為（例如，「哦，我們老了，適應不了現代的敬拜歌曲」）。但是這個團體中的人對自己立場的堅持好像更加嚴格。他們認為，這些立場跟教義同樣重要，我聽到他們反覆強調：「可是聖經是這麼說的」。

這讓我不禁想要反駁：「那麼其他人對聖經的解讀都錯了嗎？」

我習慣的一些「基督徒」做法受到了質疑，面對那些眉頭緊皺的否定，我感到既困惑，又想辯駁。一方面，我開始懷疑是否一直以來自己對一些真理的認識有偏差；另一方面，我想知道是不是這些人對聖經的解讀過於教條化和狹隘。

（其實我到現在也還沒有弄明白，但這促使我重新審視自己對教義的理解，也讓我開始思考：我是不是也有教條主義之嫌？)

不過，最令我吃驚的並不是他們對自己觀點的維護，而是他們對持相反觀點之人的看法和他們表達看法的方式。

比如他們毫無同理心的玩笑（「我不知道你怎麼樣，但我是要去天堂的」），還有先入為主的看法（「所有的靈恩派或者保守派都是這樣的」）。當然，還有他們對其他陣營的誤解（「所有五旬節派都堅信必須用這種方式敬拜」或者「所有保守派都堅決反對這種做法」等）。

這讓我不禁思考：除非我們確信不會傷害到別人，不然有些話題是不是不應該用來開玩笑？還有，我們真的有我們認為的那麼了解對方的做法和想法嗎？

可以肯定的是，靈恩派和保守派都存在極端。但慶幸的是，我也遇到過一些不一樣的靈恩派和保守派信徒，他們不僅不像人們所描述的那樣教條刻板，而且思想開放。我認識的一位聖經老師說：「我在兩種派別中都見過敬虔的人，所以我不妄加論斷。」

阿們！這句話無意間改變了我對「保守派」的看法。坦白地說：我承認，我也曾對那些意見相左的人抱有成見，這位老師的話讓我看到自己的不公和偏見。

我認為問題的關鍵不在於雙方對不同觀點的爭議，而在於我們如何看待對方，以及我們到底對對方的看法有多少了解。

我們講真理，但我們是在愛中講的嗎？

我想，有些問題也許永遠沒有答案，特別是涉及到對上帝話語的解讀，因為其意義重大，所以只能暫擱一旁。也許只有到我們和上帝面對面時才能得到真正的答案。（我有時會想像當上帝被問及這些無關救贖的問題時會如何回答，我想祂會輕輕一笑說：「親愛的孩子們，你們都是對的！只要相信我，追隨我，在你們所認定的方面尊榮我，並始終如一就好了」。）

不過我們還是可以就這些差異做些努力的，比如開誠佈公地討論，並以榮耀主的方式達成共識；也可以尋找敬拜和服侍的合作方式，避免因個人的看法不同而分裂主的教會。因為，我們如何做和我們做什麼同樣重要。

以弗所書4章2-3節就講到我們應如何以榮耀上帝的方式對待其他信徒。保羅說: 「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

聖經並沒有要我們在所有事情上達成一致。它只是說對待不同的看法，我們要用正確的方式和態度。

這意味著在處理分歧時，我們要帶著極大的謙卑、溫柔、耐心和愛心。也意味著，我們的最終目的不應是強迫別人接受我們的觀點，而是要保持信徒之間的團結。

我們在對話時，是不是帶著一種必須贏得爭論的心態？我們是否會為了證明自己的觀點而貶低對方？若對方不願讓步，我們是否會因此氣呼呼地離開？我們有沒有在用上帝的話互相攻擊？我們是否在把教會中的會眾分為兩類，除了贊同我的人之外都是「不信的」？

我們是否可以溫和、耐心地解釋自己的立場，願意讓上帝在祂的時間以祂的方式來改變他人的想法，並願意承認自己的觀點也許不完全正確呢？比起確保對方對一切的理解都是正確的（或著說我們所認為的正確），我們是否更關心他的屬靈成長和與上帝的關係呢？

對於新加坡反同性戀法所引發的持續爭論，最近有一篇文章進行了評論，「新加坡日行一善理事會」（Singapore Kindness Movement）的領袖William Wan最恰當不過地指出：「雙方都認為自己說的是真理，但關鍵是說出的話語是否出於愛心。」

很多時候，我們在一個問題上據理力爭是為了糾正某個錯誤的教導。即使這是真的，我是說「即使」（請記住對方估計也認為自己是對的），我們就不能帶著愛心說話嗎？新約教會在是否要外邦人行割禮的問題上起爭執時（使徒行傳15章1-35節）， 使徒和長老們確保在引導新信徒時言語溫柔： 「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上……這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了」（24-29節）。

耶穌自己也一樣。祂並沒有把那些確實被誤導的人和那些試圖迷惑、誤導人的假老師混為一談。雖然他直截了當地指責了假教師，對待被迷惑的人祂依然溫柔而充滿憐憫。祂的最終目的並不是要贏得爭辯，而是建造他人。保羅也說：「用溫柔勸誡那抵擋的人，或者上帝給他們悔改的心，可以明白真道」（提摩太後書2章25節）。

諷刺的是，有時我們對待非信徒反而比對待信徒更溫柔和有耐心。我們願意和那些對信仰好奇的人接觸，即使完全不同意對方的觀點，我們也願意傾聽，然而我們卻無法與對聖經與我們有一處解讀不同的信徒們溝通。為什麼呢？

即使我們還是無法達成一致，也仍然可以以求同存異的態度彼此包容。保羅又說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望；一主，一信，一洗， 一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」（以弗所書4章4-6節）。

保羅似乎是在提醒我們：「不要把注意力集中在分歧上，而要集中在共識上，這樣你們就會明白我們在基督里是一家人了。」

比如說我們可以和平地結束一場辯論，這樣收場：「好吧，我們在這個問題上仍有分歧，不過在這一點上我們是有共識的。因著我們共同信靠主耶穌，讓我們來討論一下如何能夠共同敬拜和服侍吧。」

我們的目標是說出真理，但讓我們用愛心說出來吧。

此文章譯自雅米英文網站

*此文章由雅米事工原創出品，如需轉載，請註明出自「雅米——聽見年輕基督徒的聲音！www.ya-mi.org」

（閱讀相關主題文章：新的旅程）

作者：Tyler Edwards，美國

翻譯：Abby，中國

有聲播讀：劉弟兄，中國

Tyler Edwards 是一位牧師、作家，也是一名丈夫。他2006年開始全職服侍，目前就職於南卡羅來納州默特爾比奇的森林社區教堂，在那裡做門徒訓練牧師。他熱衷於給人們宣講福音並幫助人們在福音里成長。他也是《殭屍教會——讓基督的身體重獲新生》(Zombie Church- Breathing Life Back Into the Body of Christ)一書的作者。

親愛的教會同胞，

我寫信想要告訴你們，對我來說，事工中最大的一個挑戰就是我想要取悅你們。

成長過程中我一直是個討好者。我想要每個人都喜歡我，為了討人喜歡，我能竭盡全力。當然不是每個牧師天生都是討好者，但這份工作的首要條件就是愛別人。自始至終，耶穌都在透過福音告訴我們，要愛我們的鄰舍、敵人以及彼此相愛。如果不愛人，你不可能成為一名真正的福音事工者。然而當你愛人的時候，就會產生一種很奇怪的內在慾望——你想要取悅你所愛的人，使他們開心。

對於大多數牧師來說，我們會情不自禁根據你們的反應來評估我們的工作情況。為什麼呢？因為人們付出了愛就會渴望得到愛作為回報。當然這也不是什麼壞事。但為什麼說這是事工中最大的挑戰呢？

這是因為我們生活在一個一切都以自我為中心的社會中。我們的文化教導我們，生活應該由我們自己說了算。顧客總是對的。我們生活在一個滿足自我慾望的世界裡。這樣的結果是我們認為自己的觀點和偏好非常重要。

讓我來說得清楚一點：我們的生活有兩個國度。一個是我們自己的——我們所聽的音樂，所看的電影，所支持的思想——都是在我們自己的國度里。在這個的國度里，我們自己的意見很重要。

但教會不是你自己的國度。很多時候我們來到教會，表現得好像教會的存在是為了取悅我們一樣。我們似乎變成了專家，知道教會該做什麼，該如何運轉。我們都有自己的偏好和觀點，也都有自己的國度。這些偏好和觀點在我們各自的生活里確實重要，但這並不意味著它們在上帝的國度里也同樣重要。你的意見很重要，但它們不應是上帝國度如何運轉的基礎——上帝的話語才是唯一的權威。

當你跑過來告訴我們，你上一個教會做了哪些酷斃了的事時，實際上對我們並沒有任何幫助。這個教會和你上個教會是不同的。當你和我們分享這些想法的時候，作為牧師，那種感覺就好像約會時被拿來和對方的前女友或前男友做比較。這讓我不太能接受。

你能想像在一段關係里你不斷地被拿來和別人做比較是什麼感覺嗎？那令人抓狂。我們都是基督身體的一部分，每間教會都有獨一的文化，呼召和設計。試圖把現在的教會變得像你之前的教會，會阻礙上帝對這間教會的呼召。

當你告訴我們音樂聲音太大，或不是你的風格，或別的什麼不符合你的偏好時，我們會進入一種緊張狀態。這就是為什麼愛大家會成為我們事工里最大的挑戰。

作為牧師，我們小心行事。我們愛大家——自然也渴望被愛，渴望大家滿意和感恩我們所做的。經常聽小抱怨，我們情緒上也會受影響。

設想一下，有人跑到你家裡，說：「你家的牆壁刷的是灰色耶。我不喜歡灰色。」或你邀請人去家裡吃飯，吃完後他們開始抱怨你做的菜，和你的烹飪方式，或開始告訴你下次你要如何做得更好。你也許會覺得有點被冒犯了，因為這人竟然跑到你家裡來對你的選擇評頭論足。雖然教會不是我們的家，但所有的服事都是我們精心設計的，為要把上帝的話語和真理與我們所生活的這個世界連接起來。

當你來抱怨的時候，我們所聽到的就是：「我覺得你沒把該做的事情做好。」說句不好聽的實話：你不是我們的老闆。你也不是我們的目標聽眾。上帝才是。我們首要和最重要的目標是忠於上帝呼召我們做的事。

當我們相信我們在走忠於上帝的路線時，你卻開始因著個人偏好而抱怨，你其實是在拿我們對你的愛挑戰我們對上帝的愛。說得再清楚一點，你在誘惑我們對上帝不忠，去滿足你的需要而不是追求上帝給我們的異象和方向。

有些問題相對而言其實沒什麼太大的影響。比如說敬拜讚美的風格。上帝最關心的不是我們的敬拜風格。祂更關注我們是否用心去敬拜。你對敬拜讚美有意見，教會裡的其他人也有意見。一間有500人的教會，可能會有489種關於敬拜讚美的不同意見。你能想像去聽取所有不同的意見並且做平衡多麼困難嗎？

然而問題是：當我們越是想去滿足個人偏好（即使是在那些無足輕重的領域），我們就會越少考慮到上帝。最終我們將不再考慮如何榮耀上帝，而是想著如何取悅你。如此，我們的焦點就從上帝的國度轉移到你的國度上了。

這麼說是否意味著你不應該有自己的觀點或者不應該分享建設性、有幫助的意見呢？並不是。有自己的想法和不加思索地拋出意見是有區別的。以下是三點決定你的反饋是有幫助的還是無益的主要因素：

1. 你是否是在一個合適的時間講出你的意見的？被問及的時候分享你的觀點與在人多事雜的周日早上隨意評說是大有區別的。

2. 你參與到教會的事工中了嗎？大部分告訴我意見的人根本沒有。他們只不過是旁觀者。我的妻子不喜歡屋裡牆壁的顏色，肯定比一個毫不相干的快遞員不喜歡，要嚴重得多。在你分享觀點之前，思考一下，你在教會是否有足夠的參與，以至你的意見可以影響到教會管理的決定。我想要聽到的是那些熱心參與教會服事的人的意見。

3.你願意做什麼？當人們提出一個想法的時候，我就直接把它拋回去：「你說的不錯，那你準備怎麼去實現這個想法呢？」大多數時候人們會退縮：「我沒有想要自己去實現它，只是給你提供一個意見告訴你該怎麼做。」如果你不願意自己去完成這個想法，那說明這個想法可能沒有那麼好，或許你也不用講出來了。

我們愛你。但是我們更愛上帝。在兩個愛人之間撕扯永遠不會快樂。如果我們不跟從上帝的引導，做我們該做的事和成為上帝讓我們成為的人，我們就是犧牲了對上帝的忠誠來取悅人，也就是在犯罪。但如果我們保持原狀前行，看起來就像是我們並不關心我們應該愛和服侍的家人。或許，教會的各位家人，大家應該思考一下這一點：

上帝的國度不是以你為中心的。你不是焦點，也不在C位。事實上耶穌每一次呼召我們要信實，去做門徒，以及與祂建立關係，都是在呼召我們向著自己死，也就是向著我們的觀點、偏好、價值觀和想法死。請幫助我們忠實地去帶領教會，而不是成為我們的絆腳石。我們所需要的是那些愛耶穌基督的人（不論男女老少），他們關注的焦點是，作為教會，我們如何能夠在教會管理和自我生活中對耶穌更忠心。

事工是艱難的。你會經歷很多打擊，也會得到很多批評。我們需要的是更多的鼓勵，而不是更多的「我就說一下……」

巴里是我最喜歡的人之一。幾年前，我帶領一個服侍團隊，巴里和他的妻子也在其中。他大概年近七旬。而我們所在的教會是一個當代教會，音樂非常吵，樂手搭配得很好，全程高能。有次樂隊開始演奏的時候，巴里看著我說：「這簡直太棒了！」我很吃驚。我跟他講，「希望不會冒犯到你，但我覺得像您這樣的年齡應該不會喜歡這種音樂了吧。」他回答說：「是的，我受不了這樣的音樂。」接著他指著人群：「但是我所愛的是看到這群年輕人敬拜讚美耶穌，狂熱地愛著祂。比起我喜歡的音樂，這個更重要。」

這就是我們所需要的——那些理解事工才是更重要之事的人，那些面對即使不是自己偏愛的形式，依然能鼓勵、支持、擁護某樣事工並幫助它運轉的人。我們需要那些關心上帝的國度勝過關心自己的人。

謹上，

牧師團隊

此文章譯自雅米英文網站

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（閱讀相關主題文章：彼此相愛）

作者：Raphael Z，新加坡

翻譯: Enoch Ma, 香港

語音播讀：劉弟兄，中國

曾經有段時間去聚會令我感覺像是度日如年，雖然我不清楚這種感覺的來由。然而，我最終還是在2011年的一天，決定離開我的小組和教會。

那年我在寫大學畢業論文，壓力大得我無法承受。因此我再也受不了周末去教會了。
老實說，不用去教會的日子真是輕鬆許多。那段時間每個周日早上起來我都會非常感恩，再也不用睡眼惺忪地匆忙趕着參加早堂崇拜了！不用去小組聚會也給了我更多自由的時間可以做很多其他的事。而且我真心一點兒都不想念在教會和小組的日子。

教會的肢體來尋找我

在我停止聚會時，“教會”卻走到我身邊。當然不是指教會這座建築物，而是教會的弟兄姊妹們。

我們教會有兩個青年小組，一個名叫“笨小孩”（我至今搞不懂我們為什麼要給自己的小組起這個名字），另一個叫“瞳人”（出自詩篇17篇8節）。

兩個小組都有定期聚會，組員們也會一起出去玩，慶祝彼此的生日….小組的朋友們知道我不再去教會後，就溫柔地鼓勵我跟他們一起去，但他們並沒有催逼，而是給我時間，耐心地等待我迴轉。我非常感謝他們所做的一切。

每次跟他們見面我都會感到上帝的同在。我感到被他們完全地接納。這樣的友誼給了我極大的安慰，當他們與我分享自己的生活並對上帝的追隨時，我深深地體會到希伯來書10章24-25節所說聖徒相交的情境。

在一次聚會中，有位組員問我不去教會是怎樣的感覺。我坦言感到自由和如釋重負。那個時候我終於可以客觀地看待我對教會的疲憊感了。我告訴她其實不是教會或小組本身令我感到疲憊，而是我對教會和小組的看法使然。

雖然在最開始我真的很享受去教會和小組的時光，但漸漸地它們變成了一種宗教形式，我想要以此來博得上帝的喜愛而不是表達對上帝和弟兄姊妹的愛。我開始錯誤地以為為主做多一點事並證明我的價值可以更多地得到祂的愛和認可。沒過多久，這種需要向上帝“表現”的想法就讓我累得精疲力竭。我也開始抱怨自己在小組裡付出的比所得的多太多。

漸漸地，上教會變成了一種責任，去小組也變成了例行公事。正因我試圖以自己的努力去取悅上帝，我開始覺得這一切變成了我的負擔，又費時又費力。

之所以會這麼想是因為我一直以來都認為上帝是個嚴厲，不會體恤人的上帝。我覺得上帝並不喜歡我，而只會在我犯罪、失敗之後生氣並對我表示失望。我感到自己必須做很多事才配受祂的愛。

從小到大我的父母都沒有給過我什麼鼓勵。做得好的時候，他們不會給我絲毫的讚許；而一旦搞砸了，父母就會立即反對和大加批評。幾年前回想起來我才發現其實是這些經歷讓我錯誤地理解了上帝。我也完全誤解了上帝對我的看法。

2013年，上帝開了我的眼睛，我開始真正明白祂是一位怎樣的上帝。在我牧者的幫助下，我明白了上帝視我為寶貝的兒子，祂不光愛我，還非常珍視我也非常享受我的同在。即使我一再犯錯和失敗，祂的恩典與慈愛也一直環繞着我。祂是等待浪子回頭的父親。無論我做錯了什麼，祂都等着我回去並要修復我們之間的關係。如今，我明白了祂毫無疑問是一位完美的父親，祂愛我，關心我一切的需要，並渴望與我有親密的父子關係。

重返教會

2014年的某天，我突然很想重回教會。可是我不確定是應該回去從前的教會還是“從頭來過”到另一間新教會聚會。就在我不知何去何從時，我聽到上帝的聲音：“我可曾叫你離開過？”那天下午，聖靈感動我寫了一封郵件，為自己離開小組向組員們道歉。

接下來的幾個月，我慢慢地重新融入小組和教會生活。小組裡弟兄姐妹的歡迎和接納讓我感到又回到了以前的家。我心裡立志要愛和服侍他們，因為這個家是上帝給我的，因而我決定要成為家人們的祝福。我之所以這麼做並不是為了賺取上帝的愛，而是因着祂先愛我，我才有能力去愛別人——愛他人是我對上帝愛的一種表達。雖然我並不總能做得很好，但我願意委身去學習如何更好地愛。

我越來越深刻地體會到教會、小組生活其實是在讓我們學習合一和彼此相愛的功課（以弗所書4章1-6節）。但我之前的經驗也證明了單單去教會並不能使我們跟上帝和人的關係更親密。

因此，光去教會是不夠的，要記得我們本身就是教會。

這樣想使我能夠以一顆喜樂的心來服侍他人。耶穌說：“施比受更為有福。”（使徒行傳20章35節）通過服侍他人我也被大大地祝福了！

就像小組的弟兄姊妹在我 “漂泊”在外的日子把教會帶到我身邊一樣，我也想要把教會帶到其他的浪子身邊，好讓上帝的愛藉着我觸摸他們，讓他們迴轉向上帝。這才是教會存在的意義，不是嗎？

此文章譯自雅米英文文章

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(閱讀相關主題文章：重新美麗)

作者：Lim Chien Chong，新加坡；翻譯：劉學鳳，中國

Chien Chong曾在新加坡一家初級學院（Junior College）任教6年，於1998年全職加入新加坡青年歸主協會（Singapore Youth For Christ），以下簡稱SYFC，並與2005年成為SYFC全國總監。Chien Chong目前在教會擔任講道和聖經課程的服侍，同時在新加坡的多加教會、青年團契參與佈道、培訓和教導的工作。Chien Chong結婚14年，育有兩個可愛的男孩——Joshua（10歲）和Elijah（7歲）。

「 你是說這麼多年你還在同一家教會嗎？」兩年前，有人向我提出這個問題。

提問的朋友分享說對自己的教會非常失望，並在想有什麼理由讓自己留下來。這個問題讓我開始思考，為什麼我至今還留在35年前我十來歲時參加的教會。

簡單介紹下我的教會。這些年來我們教會的平均出席人數一直保持在一百左右，期間有新人加入，也有人離開，還有一些出去建立了新的教會。

對於我的教會，我也曾經面臨和其他很多人相同的掙扎和問題，比如觀念不同、對於優先項目的安排有不同理解、對帶領人員和某些成員不滿、也在應該如何講解上帝的話語上有分歧。

曾有朋友邀請我到他們的教會，但我都拒絕了，並不是因為我對教會沒有失望和沮喪。我也確實認為教會可以組織得更好一些，會眾也應該對上帝的工作更感興趣並更多參與其中。儘管如此，我還是決定留了下來。

這讓我有時在想：我留下來的動機是什麼？我留下來僅僅是因為懶得改變嗎？難道我不應該對教會有合宜的期待？如果我的教會不達標，我不應該離開嗎？

保羅在以弗所書2章19的話語幫助我明白了什麼是教會，以及教會的作用。雖然這節經文指的是普世教會，但也幫我形成了對自己教會的看法。

1.教會是一個國和一個家
「（你們）是與聖徒同國，是上帝家裡的人了。」（以弗所書2章19節）

我們既是上帝國度的子民，也是擁有同有一位天父的弟兄姊妹。我可以選擇讓誰成為自己的朋友，卻無法選擇讓誰成為自己的家人。既然如此，我就應該向對待家人一樣，委身去適應教會的弟兄姊妹，與他們建立關係，並同他們一起來解決教會的問題。

大多數時候這並不容易，但我知道我需要努力去理解他人並與大家交流，有時候還要在其中調解斡旋，因為我們是一個大家庭。我們不是每個人都有相同的價值觀，但這絲毫不影響我們作為家人的身份。

2.教會是以上帝的話語為根基的
「並且被建造在使徒和先知的根基上」（以弗所書2章20節）

對於上帝的子民來說，上帝的話語是中心。這也是為什麼有的教會把講壇設立在教會的中央來提醒我們真理的重要性。很多人就因為感到沒有得到很好的餵養而離開了自己的教會。

我理解其中的掙扎。我可能不是每個周日都能在教會經歷靈命上的更新，但我需要在與上帝的每日同行中被祂的話語更新。每周的講道不能取代我對上帝話語每日的默想。即使我沒有在教會得到令自己滿意的靈命餵養（這並不是說我在教會裡什麼都沒有學到），我仍然可以通過多種方式與他人有建設性地分享我從上帝的話語中所學到的功課。這些功課可能是在正式的場合中學到的，也可能是在非正式的場合中學到的。

3.教會是以耶穌基督為根基的
「有基督耶穌自己為房角石」（以弗所書2章20）

作為基督徒，我們是耶穌基督的追隨者。我們的生活，不論是公共生活還是私人生活，不僅必須根植於上帝的話語，還要根植於基督所做的工以及我們與祂的關係。

如果我宣稱自己追隨耶穌，但我的生活方式、與他人的關係、以及如何處理與他人的不同之處上反應不出耶穌的品格，這就非常諷刺了。另外，耶穌死在十架上，已經讓我與上帝和好，也與人和好，我沒有理由不去追求和諧、和睦。

4.主親自建立教會、並使之連接和成長
「各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿，你們也靠他同被建造，成為上帝神藉著聖靈居住的所在。」（以弗所書2章21-22節）

雖然我非常盼望我們教會在力量和數量上有所增長，但我要不斷提醒自己，讓教會成長的是主自己。這並不是說我們可以忽略那些使會眾離開的因素。我們應該誠實好好地查驗一番，看我們的教會生活對每一個人都帶來了怎樣的影響。可能有很多方面等待我們去改進，這樣我們才真正活出上帝子民的樣式。

然而，我知道我需要耐心，因為人的改變不是在一夜之間。而且，任何人心的改變都需要上帝做工。這意味着我應該更多地為自己的教會禱告。

所以對於「你是說這麼多年你還在同一家教會嗎？」這個問題，我的回答是：「是的，為什麼不呢？」我自己的生活中還有很多方面等待我去完善，與其他教會成員之間的關係也是如此。我的教會並不完美，我也不完美。事實上，這就是我們作為上帝的子民聚集在一起的原因嘛。

此文章譯自雅米英文網站

*原文與譯稿均由雅米事工編輯后發表，如需轉載，請註明出自「雅米——聽見年輕基督徒的聲音！www.ya-mi.org」

(閱讀相關主題文章：教會生活)

作者：Yosua Andreas，印度尼西亞；翻譯：鍾林君，中國

當我還是學生的時候，就遇到很多人拒絕相信耶穌，也不願意去教會。當他們跟我分享背後的原因時，我往往不知該如何回應。但是他們的看法讓我開始更多思考上帝的話語。我認為我們需要理解他們的想法，並學會如何給出解釋，好正確地回應他們。以下我想與大家分享我遇見過的三種情況。

一、認為教會裡的人都很懦弱、膽小

一個曾經定期去教會的朋友跟我講，他之所以不去教會了，是因為「教會裡的朋友都很沒趣。你叫他們跟你一起逃課，他們說不行；讓他們跟你晚上一起出去玩，他們說太晚了；讓他們在考試的時候彼此搭把手，他們也說不可以。不像我現在的朋友們，那麼勇敢，讓我自己都覺得更膽大，更強大一些。跟他們在一起的時候，沒人敢瞧不起我或找我麻煩。」

有一段時間，我不斷地思考這位朋友所說的「強大和勇敢”到底是什麼意思。他好像把“強大和勇敢”與一些越界的行為等同了起來，比如說考試作弊。但是為什麼一定要做一些不應該做或是有風險的事情才算是有勇氣呢？為什麼遵守規則或規矩就變成了「懦弱」、「膽小」？

聖經告訴我們，「強大」、「勇敢」可以如保羅、司提反——不惜一切代價，堅持活出上帝的話語，而不是以叛逆來體現自己的勇氣。即便冒着生命危險，他們也都選擇控制自己的言行，堅守自己的信仰。

作為基督徒，我們如果真的渴望自己活出上帝的真道，就要學會接受上帝的做事方式。這也意味着當別人告訴我們不要做一些不正確或對自己無益的事情時，我們需要接受意見。如果我們期待的是大家對我們睜一隻眼、閉一隻眼，什麼都好說的話，我們必然不能如願。

二、認為教會裡的人都很虛偽

「我不想去教會，因為那裡的人都很虛偽——連牧師都是！」你是不是也經常聽到別人這麼說？很不幸的是，這是個令人難過的事實。我們必須得承認教會裡沒有完美的人。很多基督徒（包括我們自己在內）都沒能活出自己的信仰。但如果你仔細想想，有哪個地方是沒有偽君子的呢？我們會因為周邊的朋友影響不良或導師懶散而退學嗎？我們可以選擇換一所學校，可是誰又能保證，其他學校就沒有這樣的人呢？不管到哪兒，我們都會遇到難纏的人、虛偽的人、或言行不一的人。

雖然這不能構成基督徒不活出信仰的借口，但是如果我們的生活完全取決於周邊人的狀態，我們遲早都會想要放棄和退縮。比起周邊的人如何，更重要的是我們要有清晰的目標，知道自己為什麼做或不做一些事情。例如，如果我們學習的最終目標是拿到學位的話，我們就不會因為身邊的朋友有問題而放棄學業。

如果我們去教會的時候清楚地明白大家都是需要上帝的罪人，並且我們都是一同行走在靈命成長的旅程中，我們可能就更容易接納他人的不足了。但如果我們抱着一種自以為義的態度，並且期待教會裡的每一個人都生活得完美無瑕的話，我們必然會失望。

三、認為教會裡的人不講邏輯

一位鄰居有一次跟我媽媽講，她不相信上帝的存在，並且覺得耶穌也只不過是凡人。她的理由是：「如果上帝真的存在的話，為什麼我那麼窮，孩子那麼不聽話？」

我想，鄰居這樣想的一個前提認定是：「只要這個世界上有惡與苦難存在，上帝就不可能存在」。讓我們首先一起來看看上帝是否存的問題。有很多仔細觀察這個世界的人都承認上帝的存在顯而易見。亞里士多德認為所有的運動都源自一個原動者。他認為我們所看到的運動背後都有一系列事件使之發生。而這一系列事件又由一個可以使其他物質運動，但自己恆定不動的對象產生。他將這一對象稱為原動者。

當我們看到一部手機時，我們會認為手機是隨機產生的嗎？當然不會。我們知道有人通過一定的程序將其製作出來。同理，這個世界所有存在的事物也明顯地證實這個世界有一位創造者，一位原動者，也就是上帝祂自己。聖經很清楚地在羅馬書1章20節闡述了這一點。如果是這樣的話，那我們如何來解釋這個世界的惡與苦難呢？為什麼上帝好像沒有在危機中回應我們的禱告？我在聖經《約伯記》中找到了答案。撒旦試圖用苦難來讓約伯懷疑上帝的存在，但約伯仍然相信上帝是他生命的所有者，並且在難題接踵而至時仍相信上帝。最後，約伯終於對上帝有了一個更全面的認識：上帝是賜生命的主，也是世間一切，包括我們的苦難的掌權者。

一個更為驚人，更為美麗的事實是，我們有一位能完全明白我們任何經歷的上帝。成為人的樣式跟我們生活在同一個世界的時候，主耶穌自己也經歷了情感上，精神上和肉體上的折磨。但凡我們覺得上帝拋棄了我們，或是離我們很遠的時候，請記住，主耶穌自己被掛在十字架上時，也經歷了天父轉臉不看祂的時刻。

我們或許該調整一下自己的想法。只有當我們帶着一顆饑渴的心來到教會，並想更多認識上帝的公義時，我們才會因上帝自己而滿足（馬太福音5章6節）。如果我們去教會只是想要滿足自己的期待，我們終究會失望。

你有沒有認識的朋友正對教會失望呢？讓我們用溫柔與愛心向他們陳明真理，並幫助他們把焦點重新聚集在上帝身上吧！

此文章譯自雅米英文網站

印尼文原文發表在雅米印尼文網站

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