读经：诗篇第六十三篇

1 上帝啊，你是我的上帝，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。

2 我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。

3 因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。

4 我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。

5-6 我在牀上记念你，在夜更的时候思想你；

我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。

7 因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。

8 我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。

9 但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；

10 他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。

11 但是王必因上帝欢喜。凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。

什么是你的渴慕和依靠？

作者：Paul

有声播读：穆如清风

各位亲爱的读者们，你是否曾处在一个极大的压力和困难之中（又或许这就是你现在的光景）？请问在这样的处境中，你是否感受到一股极深的孤单感 ; 而什么样的人事物，又是你的倚靠和帮助呢？在我们今天所读的经文中，主角大卫也处在一个相当困难的景况之中。他被自己的儿子押沙龙的背叛，因此被追杀逃到旷野中。那么，他又是如何来处理自己的情绪，以及谁又是他的倚靠？让我们一起透过经文来认识大卫的盼望。

根据柯德纳（Derek Kidner）教授所写的诗篇注释书，本段经文可以分成三个部分，每一个部分都展示了大卫在旷野的患难中，对于上帝的爱慕和信靠。

第一部分（1~3节），上帝是大卫的渴慕。首先，在第一节，大卫说他是处在“干旱无水之地”，这其实是一个双关语。因为，大卫所在的旷野确实是属于“干旱无水”; 但是，另一方面，因着儿子的背叛和追杀，大卫的生命也真实的来到“干旱疲乏无水”之地 ; 这也是所有在旷野之中的人，很真实的生命状态。因此，对于任何能够帮助我们止渴的人事物，都会成为紧抓的对象。例如，对于一位刚在情感中遭遇挫折的人，只要有人可以“解决孤单的渴”，那么不管她（她）是谁都无所谓，因为我想要止渴。而大卫也同样地在干渴的光景之中，但他并没有在这个世界中寻找止渴之道（例如，报复），大卫所渴想的是这位永活的上帝。在旷野中，大卫想起来曾经在圣所中对于上帝的敬拜和上帝的慈爱（2~3节）——大卫说：“这是唯一能在旷野中止他生命干渴的活水”。

第二部分（5~8节），上帝是大卫的喜乐。对于所有处在悲伤的人来说，“快乐和满足”似乎早已远离了生命中的每一个层面。因此，现代的文化总是告诉我们，要远离让你不开心的环境，要去寻找让你开心的道路。但大卫的诗告诉我们，环境并不是最核心的问题（他还是处在旷野之中），因为即使环境没有变化，他的心依然像是享受了最美味的食物一般的满足和喜乐（5~6节）。为什么大卫可以如此？因为，环境从来不是大卫喜乐的源头，这位永生的上帝才是。所以，即便他的环境依旧，但是当他想起上帝过去的拯救、慈爱和信实（7~8节），他就知道自己拥有了不会改变的快乐和满足。

第三部分（9~11节），上帝是大卫的倚靠。经文告诉我们，大卫的处境依然相当危急，因为依然有人想要寻索他的性命（9节）。但大卫他并不惧怕，不是因为他是一位勇士，或是他拥有多么丰富的资源 ; 而是他倚靠着神的信实和公义。对于所有处在悲伤风暴中的人来说，他们通常都会认为这个世界是不公义的（或许部分是真实的），甚至这位上帝是不公义的。但这并不是大卫对于上帝的认识，他知道这位上帝是完全公义并不说谎的 ; 所以大卫明白就算“现在”看不到公义的彰显，可是总有一天这位公义的主必会降下他的审判，因为说谎之人的口必被塞住（11节）。

这里有个好消息：从上面的经文中，我们可以看到在患难中大卫对于上帝的信心 ; 但若我们结合其他的圣经书券来看，会发现大卫之所以落在这样的光景中，乃是因为他自己所犯的罪。但新约圣经告诉我们，有另一个人也经历过与大卫类似，甚至是更痛苦的处境——祂就是耶稣基督。当耶稣基督来到世界上，祂犹如活在一个大型的旷野中：祂没有安枕的地方 ; 祂饱经忧患 ; 常常有人想要索取祂的性命 ; 甚至在十字架上，祂承担了无比的干渴。但这一切不是因为祂自己犯了罪，乃是因祂要替祂的百姓承担罪的审判和工价。祂不但没有离弃我们，还因着爱为我们上十字架。因此，即使是处在最深的黑暗中，所有上帝的儿女们都可以相信上帝不会离弃他们——因为耶稣说：“凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他（约翰福音6章37节）”。

让我们一起来祷告：

亲爱的天父上帝，求你帮助我在生命的旷野中，能够看到大卫对你的信心和榜样 ; 并且，能因着主耶稣基督的救恩，知道耶稣不会是在患难中离弃我的上帝，而是会与我同在，带领我走过每一个人生的风暴。并知道终有一天，耶稣会再来，平反一切的不公不义。感谢上帝，祷告在耶稣的名里，阿们。

问题反思：

1.请问，在生命的旷野中，谁是你的倚靠和满足呢？

2.请问，在生命的旷野中，你可以如何因着耶稣基督的救恩，效法大卫的榜样？

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读经：诗篇61篇

大卫的诗，交于伶长。用丝弦的乐器。

1 上帝啊，求祢听我的呼求，侧耳听我的祷告。

2 我心里发昏的时候，我要从地极求告祢，求祢领我到那比我更高的磐石。

3 因为祢做过我的避难所，做过我的坚固台，脱离仇敌。

4 我要永远住在祢的帐幕里，我要投靠在祢翅膀下的隐密处。（细拉）

5 上帝啊，祢原是听了我所许的愿；祢将产业赐给敬畏祢名的人。

6 祢要加添王的寿数，他的年岁必存到世世。

7 他必永远坐在上帝面前，愿祢预备慈爱和诚实保佑他。

8 这样，我要歌颂祢的名直到永远，好天天还我所许的愿。

在诗篇中看见耶稣基督

作者：Jessie

有声播读：穆如清风

刚信主的时候，我非常不爱读旧约，除了一堆不知道读来有何用的人名，和一堆关乎祭祀的繁文缛节之外，最让我感到不舒服的是旧约没有“耶稣基督”。在旧约，我读到的“耶和华上帝”是那样的遥不可及，那样的威严，甚至“残忍”。祂可以因为人扶了一下约柜就击杀那人，还“残忍地”要亚伯拉罕献上他唯一的独生子。然而圣灵藉着祂的话语不断开启我的“瞎眼”，随着我对上帝话语的认识加深，我发现旧约的每一页，每一句每一句都在高声呼喊着“耶稣基督”这个名字。“基督”，也称为Christ（希腊文），或者弥赛亚Messiah（希伯来文），意思是“受膏者”。在旧约，有三种职分需要被油膏抹：先知、祭司和君王，被油膏抹象征着被圣灵充满，满有圣灵的大能去施行上帝的命令。今天这首诗篇，正是一篇能够看到这位弥赛亚的诗篇。

这首诗普遍被认为是大卫平定押沙龙的叛乱后，回城所写的。1-4节是呼求和求告，5-8节是称颂和许愿。第1-2节，大卫开口向上帝求告，求上帝将他安顿在比他更高的磐石。比这位上帝亲自拣选的王还要更尊贵和更稳固的磐石，就只有上帝自己。第3节大卫陈述上帝如何拯救他“因为祢做过我的避难所，做过我的坚固台，脱离仇敌”。大卫那反叛的儿子押沙龙，暗中得着民心，大卫王只能从皇宫逃离，因为百姓都随从押沙龙了，身边除了几位忠心跟随的祭司和勇士就没有太多的人了。押沙龙有亚希多弗的计谋，完全可以歼灭大卫和跟随他的人，然而大卫祷告上帝败坏亚希多弗的计谋（撒母耳记下15章31节），上帝就使押沙龙不采纳亚希多弗的计谋，反而采纳户筛的计划。户筛乃是效忠大卫的。如此，上帝就拯救了大卫不至被歼灭。因此大卫王说自己要永远住在上帝的帐幕里。

在旧约，“帐幕”和“圣殿”都是人能与上帝同在的地方。耶稣基督就曾表明自己就是圣殿（约翰福音2章19-21节），也就是“以马内利”（上帝与人同在）。三位一体的上帝总是藉着“道”与人交往，而耶稣基督就是道成肉身的主。第6-7节，大卫提到一位“永远坐在上帝面前”（第7节）的王，并且他的年岁是存到世世代代的。大卫王是人，他终有一天会死，并且他也没有权柄永远坐在上帝面前。大卫所说的这位王就是那位受膏者，那位真正的王。并且，这位王总有“慈爱和诚实”在他面前。“慈爱”和“诚实”在英语圣经是Mercy和Truth，中文也可以翻译成“恩典”和“真理”。约翰福音1章14节说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”。在耶稣基督里面，我们找到得救的恩典，同时他也是按照真理公义地管理这世界的王。第8节，大卫献上称颂，并且立定心志要“天天还所许的愿”！

旧约的百姓和新约的百姓一样，都是藉着信靠主耶稣基督而得救的。在旧约我们看不见“耶稣”名字出现，是因为道还没成为肉身来到世界，但不代表圣子耶稣在旧约缺席。我们在旧约常看到的“使者”甚至是“耶和华上帝”，很多时候其实就是圣子耶稣基督。而上帝从未改变，在祂也没有转动的影儿，因此耶稣基督是在十字架上为我们流血牺牲的那位，也是颁布律法给摩西，和亚伯拉罕交谈的那位。只是在旧约，一切都还不明朗，就像在黑暗中摸索一个轮廓，然而在新约之下的我们，藉着主耶稣基督这位“世界之光”，我们能看见上帝整全的救赎大图，如同在阳光下，因为耶稣基督自己就是那冉冉升起的太阳！

让我们一起祷告：

慈爱的天父，谢谢祢藉着今天的灵修让我看见旧约中的耶稣基督。当门徒想要耶稣把“父”给他们看时候，主耶稣基督告诉他们祂自己就是上帝的像，看见祂就是看见父，因为耶稣基督与父祢原为一。这是多么奇妙的恩典！求祢也帮助我像大卫一样称颂，并且“天天还所许的愿”。以上祷告是奉主耶稣基督的名，阿们。

反思问题：

1. 你常在旧约中看见耶稣基督吗？你会如何帮助自己更能看见？
2. 主耶稣基督就是旧约所启示的耶和华上帝，这如何改变你看待旧约和主耶稣基督？

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