作者：濑木，台湾 

*封面和文中图片来自网络

在一个基督徒网站里写着以妖怪为故事主轴的日本动画评论似乎是非常不政治正确的。然而，做为一个基督徒，偶尔探出天国的国境，去看看外面的人在看和在想什么也却无不可。日本动画自手冢治虫开始，就走出了一条与美国搞笑导向大异其趣的哲学思维，因此日本动画是标准的「虽小道，必有可观者焉」——正如今日的《辛普森家庭》一般。不同的是日本动画很少明目张胆地抨击社会现实，而是用另一种内敛却后劲极强的温柔以达到警世的效果。

迄今进入第六季的日本动漫《夏目友人帐》虽然不像《钢之炼金术师》或《浪人剑心》一般，有着强烈的结局导向性，但它也的确在以极慢的速度推进着剧情的进展。这不仅证实了它的长青，也向世人证明了它何以能成为公认的愈疗系经典。

《夏目友人帐》这个题名是由「夏目」与「友人帐」两个概念所组成。这里的夏目指既是主角夏目贵志，也是指其祖母夏目玲子；而「友人帐」则是夏目玲子还在世时与妖怪们的比试结果记录簿。输的妖怪要把名字留在夏目玲子的这本笔记簿上，而当玲子呼唤的时候，这名字被记下的妖怪就必须前来。「友人帐」中所突出的「名字」在日本人眼中具有重大的意义。一如圣经中的人物在蒙上帝祝福后，会得到一个新的名字一样，在日本文化中，名字是非常珍贵的，不能随意告诉他人。而夏目贵志是一个自幼就失去父母的孤儿，因而他必需寄宿在各亲戚的家中，也因此尝尽了人情冷暖，性格变得懦弱。然而，虽然如此，瘦弱的他却继承了祖母夏目玲子强大的妖力，能够看到妖怪，也能一拳击倒妖怪；只是与祖母不同的是，贵志是作为一个释放者的身份，他要将祖母索得的名字返还给妖怪们，好让妖怪们得到释放。如此一来，这部动漫就成为了这样一个耐人寻味的故事：祖母战胜了妖怪所得到的名字，由孙子来返还。

不过此片最可贵的，也是它能成为愈疗系动画经典之作的关键应该是对妖怪真相的揭露。每一次在贵志解放了妖怪的名字后，总会出现一片大光，然后，他会在这光中看见妖怪的经历和故事。原来再凶残的妖怪，也并非生来就如此，而是在受到了欺骗、欺凌和羞辱后，才从无害的精灵变成凶爆的妖怪。

作为一个日常生活式剧情的动画，何以能吸引如此众多的观众？这其中，一定有着更加深入的原因。其实《夏目友人帐》所带来的反思，正是在我们这个处处人心焦躁的时代，是否还有人愿意同理他人？这部动画以一种明显却又隐晦的方式引出了「他者」的概念。所谓的「他者」就是与我们不同的一群人。在这部作品里的「他者」就是那些被众人排斥的妖怪。「妖怪」在此也象征着那些常常在人面前表现的凶恶丑陋，却有着不为人知的悲惨人生和一颗悲伤而愤怒之心的人。只有看得见妖怪的贵志愿意听他们说出他们过去的经历和困难，虽然每一次在遇见这些妖怪的时候，贵志自己多半也是慌张和意外的。

「凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」（马太福音18章18节）贵志所做的「释放」，是借由抽出友人帐的名字页，将纸含于口中吹气返还。每返还一位妖怪的名字，他都要付出大量的体力，但最令他疲惫的却是在这之前与妖怪们那段危险的对话和极有可能要面对的冲突。我们是否也领会到了这一点？真正的同理心并不是在风平浪静的状态中建立的，而是需要付出时间和心血。当我们在《夏目友人帐》中看见那些妖怪是如何从良民变成恶鬼时，我们都会顿时燃起怜悯心，开始同情和理解他们的境遇。然而，在我们每一天的现实生活中，又有多少这样的「妖怪」，可我们却只看到了眼前他们那愤怒、势利、恶毒的样貌，却无法看见他们悲伤和痛苦的过去？

可恨之人必有可怜之处，这个道理我们似乎都明白。而且我们也知道，在物理学上，作用力与反作用力一定是相互的。然而，为什么在与人的相处中，我们总是不能够去体贴和怜悯那些罪人并去理解他们背后不为人知、令人落泪的不堪呢？

同情心是容易的，同理心却是需要培养的。心理学甚至认为同理心是一种先天能力，有些人并不具有。然而，即使如此，我们仍然可以向上帝祈求，求祂使我们学会换位思考并真正地同理他人。因为同理心是非常重要的，无论是谁，身份如何，每个人都需要被同理。试想想这世上若每个人都拒绝去同理其他人，那会是怎么样的呢？虽然，同理别人绝不是一件容易的事，尤其是同理那些看似恶人更是不容易。正如即使是有强大妖力的贵志在看见妖怪现身时，也常常是恐惧战兢的。然而，若我们能够向上帝求这样的智慧，像保罗在罗马书12章15节所说的，「与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭」，我们就活出了上帝的见证，如同林语堂在《信仰之旅》中所说过的：「中国人很少因为天堂地狱的恐吓而信耶稣，相反地更多的是受到了基督徒所散发的温暖而信主」。

没有同理心，是不可能真正去爱的。虽然现实生活中有些人似乎真的不值得我们去同理，但想一想，在我们都还是罪人时，主耶稣基督就为了我们道成肉身，为我们赎罪。这就是同理心最好的典范。同样的，祂也喜悦我们这么去同理别人，好让祂的爱可以被传达到这些有需要的人身上。愿我们能够效法基督，成为能够同理他人和爱他人的人。

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作者：奇奇，中国

*封面和文中图片来自豆瓣电影

2014年，慢粒白血病患者陆勇因帮助上千名病友购买印度仿制瑞士抗癌药“格列卫”，而被湖南省沅江市检察院以涉嫌“销售假药罪”提起公诉，后来，493名白血病患者联名写信，请求司法机关对陆勇免予刑事处罚。

这就是近日国内热映的电影《我不是药神》的故事原型。过去一周，我在朋友圈内看到很多朋友都在讨论和推荐这部电影，很多人称之为中国电影的良心。因此，我今天也去影院刷了一下。看完之后颇有感触。我想，这部电影之所以呼声那么高，是因为它不仅探讨了很多社会及人性问题，比如情与法对立的时候该如何权衡，天价药的问题国家该如何处理，社会该如何对待身患重疾又无力治疗的人群……更是因为它触及到了众多人的内心，同理了那些在疾病中挣扎着的社会底层老百姓。

有句俗话怎么说？没什么都不能没钱，有什么都不能有病。这是个生不起病的年代，尤其是当你得了白血病。因为这意味着你倾家荡产也未必能保住性命。然而就像电影里那个病友阿姨说的，谁能保证自己不生病？虽然看似我们过着不同的生活，做着不同的工作，有着不同的身份，但是实际上在生死和疾病面前，我们都一样软弱无力。

然而不论如何，我们依然想要活着。这是我们在电影里面看到的病友们的状态，现实中也确实如此。虽然病魔折磨着他们的肉体和心灵，但是他们依然想要活着，而且似乎疾病让人的求生欲更强了，因为当我们到真正要思考和面对死亡的时候，都会恐惧。有一段在警局里的戏令我印象深刻，当一大批病友因着被查出在用走私药而被抓和审问时，一个阿姨对警官说：领导，我求求你，不要再去追查这个卖药的人了好吗？因为如果你们抓了他，我们就没有药吃了，就都得等死。但我们不想死！

是的，我们不想死！有些人宁愿苟延残喘也还是想要努力地活下去。为什么呢？因为有个更应该问的问题是，我们为什么害怕死亡？是因为未知，因为我们不知道死了之后会怎样，因为我们担心自己的灵魂无处安放。所以，当我看到电影里那一群戴着口罩的白血病病友们无助的眼神时，我想到的不是瑞士药品公司多么无良卖天价药，也不是他们如何能买到便宜的药好能维持多几年的生命，而是他们的灵魂还好么？他们的灵魂将归为何处？

因为无论是天价的瑞士真药“格列卫”，还是印度的仿制药都不能真正的拯救人的生命，都只能延缓我们死亡的速度而已。这对于我们所有人都一样。在身体健康的时候，我们看似不用去担忧生死问题，但终究有一天，我们都要去面对——死亡之后是什么，我们要去往哪里？没有人能逃过。而且活着的时候我们也都在寻找着人生的意义。我，为什么而活？真理究竟是什么？

我很庆幸，在我还不需要面对疾病的时候，就已经找到了这人生的答案，或者说这人生的答案找到了我。我相信因着基督耶稣在十字架上的死，我被永远地救赎出死亡的终点，或者说是与上帝隔离的终点。虽然面对死亡我或许还是会害怕，但我知道有一位为爱我的主会牵着我的手，走进上帝爱的永恒国度。我在想，如果影片中的那些病友可以得知这一消息，生命会有什么样的变化呢？而荧幕前的我们，如果在死亡接近前知道这一点又会有什么样的改变呢？

我希望我自己不会像电影里的陈牧师那样，在面对疾病和死亡时忘记了自己所信上帝的爱与大能，而把仿制药当做救命草；我希望当我被对死亡的恐惧勒得呼吸不过来时，可以被提醒，没有什么可以使我与上帝的爱隔绝，因为“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝”（罗马书8章38-39节）；我更是希望，我可以在为其他病友提供购买便宜药的途径之余，能更多关心他们的灵魂，不是单单告诉他们：God bless you！而是将上帝拯救与爱的福音分享给他们，陪伴他们走过这死荫的幽谷。毕竟，我们每一个人，贫穷或富足，健康或生病，都会渐渐走到死亡的面前，而在这黑暗的路途中，我们都需要光。

如果你跟我一样，生命里已经有了基督所带来的亮光，或许，现在就是我们把这光分享出去的时候了。让这光照进那些挣扎在死亡边缘之人的生命里，给他们带去最美好的平安与盼望。又或许，我们不用等到身边的人身患疾病才去关心他们的灵魂，因为我们生命中的每一天都需要光，而你的出现没准就能照亮他们的一生！

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