面對試探誘惑，用「不妥協的勇氣」說不

作者：Paul

有聲播讀：清心

今年五月，新聞版面大多是新冠疫情的資訊，有一則不是那麼突出的新聞：「台灣一位知名企業的主管，因收取高額的回扣，被判刑入獄」。內容提到，這位主管為了一己之私收取大量的佣金，造成公司在採購價差上的損失。當然，因為眾媒體的焦點都是在疫情的變化上，這樣的新聞自然得不到太多的關注。但是，仍有些人對此提出了反思和呼籲。像是，從法律的層面來思考，到底收取「回扣」是不是犯罪呢？從倫理的角度來看，這是否為一種社會的「潛規則」？或是，到底收到多少「回扣」才是非法？我們會發現，討論到後來，這個議題就會變成所謂的良心議題。也就是，只要我拿的「合理」又沒有「違反」法律，那麼就是沒有問題的（但是，每一個人對於合理的定義又是如此不同）。而身處在職場的我們都知道，不只是「回扣」，像是：收賄、逃稅和走後門等等，都是屢見不鮮，隱藏在桌面下的暗文化。諷刺的是，這些似乎都可以應用在良心議題的範疇。因此，我們會發現近幾年許多的企業或是討論管理的學科，都開始研究所謂的「誠實的企業文化」。以筆者最近看到的一篇論文的摘要為例，它提到台灣一家本土知名集團是採用「誠實」為價值觀的企業文化 ; 所以，此集團在招募和訓練員工上都以「誠實」為其策略。

我們可能會想問：誠實不是一個基本的道德品格嗎？為什麼還要特別把「誠實」當作文化來經營和塑造呢？我相信答案大部分都是：「誠實，可以為企業帶來更好的績效」。換句話說，誠實可以為公司帶來更好的聲譽，因此會有更好的營收。同樣的道理，也可以應用到我們個人身上。誠實，可以為個人帶來好的名聲，所以就可能有更好的機會，賺取更多的收入。這種論點，在本質上跟收取「回扣和賄賂」的出發點是一致的 ; 就是，我們都在選擇一個能讓自身利益變成最大值的選擇。這種選擇，可以從積極和消極兩個方面來思考。以積極面來看，如果今天有一個機會可以提供給我們比「誠實」更好的報酬呢？很有可能，我們不再需要「誠實」了。因為，需要「誠實的誘因」已經不再了。

消極的層面，則是如果「誠實」會造成我無法承擔的損失，像是：「整間公司都在收取回扣，如果我不願意收取，可能就無法保有現在的工作」等等。這時候，「誠實」就不會是自我利益最大值的選擇了。所以，綜合來看，文化在告訴我們：「誠實或不誠實都不重要，重要的是，你的選擇是否對自己為最有利的」。因此，回到前面的問題：「誠實不是一個基本的道德品格嗎」？答案是：「不重要」。因為，這已經不再是道德的命題，而是利益的問題。但諷刺的是，我們都希望別人擁有誠實這項品格。原因在於，我們都渴望活在一個安全的關係和環境中 ; 而誠實，是營造這樣的關係和環境不可或缺的。所以，問題的核心不應該是「要不要誠實」，乃是我們要如何擁有在任何處境中，都能夠選擇誠實的「勇氣」。換句話說，就是面對即使因著誠實可能帶來的損失，卻依然誠實的勇氣。而以下聖經中的這一位人物和這一段經文，可以讓我們看到什麼是真正的勇氣。

以斯帖記 4章13-17節末底改託人回復以斯帖說：“你莫想在王宮裡強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫蒙拯救，你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？” 以斯帖就吩咐人回報末底改說：“你當去招聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝，我和我的宮女也要這樣禁食，然後我違例進去見王。我若死就死吧！”於是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。

這一段經文是出自聖經的以斯帖記，經文的背景是在波斯帝國統治下被擄的以色列人。他們當時受到國家大臣的逼迫，面臨到滅族的危難。因此，猶太人末底改希望王后以斯帖能去找國王，為自己的同胞請求。但是，以斯帖沒有國王的命令根本無法入宮，接著就是經文的內容。在經文中，我們可以看到至少三個重點：1.情況是非常的危急，以斯帖似乎沒有任何辦法 2.末底改提醒以斯帖的話 3.以斯帖終於鼓起了「勇氣」，並讓猶太人為自己禱告。透過這三點，我們來思考何謂勇氣，以及來源是什麼。

首先，以斯帖即使貴為皇后，但卻無力可以改變現況，就是猶大百姓面臨滅絕的命運。我們不也常常處於這樣的景況嗎？也許我們不會面臨「生命」的危險 ; 但是，如同前面所提的例子，當所有人都認為收賄或說謊是合理的時候，誠實的選擇可能就要面對在公司「滅絕」的壓力。讓我們再聚焦一些。當基督徒生活在這個不信的世界，卻又渴望活出一個聖潔的生命時，也會感受到類似的張力。那麼，以斯帖是如何鼓起勇氣的呢？我們來看看末底改的話：「你莫想在王宮裏強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」

末底改先提醒以斯帖，不要認為所在環境可以保護自己，脫離這些災禍。也就是，末底改讓以斯帖不要把「勇氣」建立在「環境」或是「人的應許（經文中是指皇后的身份）」上，那些東西不會是以斯帖的保證，也不會是我們的保證。

接著，末底改的話讓我們看到一幅具有張力的畫面：「拯救不是一定從以斯帖來，但以斯帖的高升卻是為了這次的拯救」。聖經的作者透過這個張力，帶出一個更深的信息。就是，真正實行拯救的並不是以斯帖，而是猶太人所信仰的這一位獨一上帝—耶和華，是祂要藉著以斯帖來施行救贖。以斯帖明白了末底改的意思。她充滿勇氣的回應，就是讓所有神的子民一起來向上帝禱告，並且將結果交在上帝的手中—我若死就死吧。這讓我們看到，以斯帖的勇氣並非是在她的內心裡「尋找」到的。因為，如果只是不斷的往內在去尋找，最終不是落入「利益」的陷阱中，就是為了「自保」選擇妥協。

真正的勇氣，應該是我們看到了這位上帝的掌權、恩典、慈愛和信實，因此擁有從上帝來的信心，選擇的道路。也就是，聖經中的勇氣不是建立在「自己」的身上，而是建立在「上帝」的身上 ; 不是建立在「自我意志」上，而是建立在「上帝所賜的信心」上 ; 不是建立在「利益的權衡」上 ; 而是建立在「上帝的應許」上。從後面的經文中，可以知道上帝真的垂聽了祂子民的禱告，拯救猶太人脫離了這一次的屠殺。那麼我們是否可以得到一個結論：「只要我們禱告，然後做出勇敢的選擇，就可以期待一個美滿的結果嗎？」要回答這個問題，就必須要來到新約聖經。

新約的使徒們都是活在一個極大的逼迫中。透過使徒行傳，以及他們的書信，我們都看到如以斯帖一樣，他們都充滿了勇氣。但這並不表示，他們沒有任何心裡的懼怕或是軟弱。

保羅在寫給哥林多教會的書信這樣說：「祂對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了（哥林多後書 12章9-10節）」。

從經文中，我們能夠一窺保羅這位偉大的使徒，在各樣的環境艱難中，他心裡和身體的軟弱。同時，我們也能看到他勇敢和喜樂的秘訣，就是「因著明白上帝的恩典，讓基督的能力覆庇他」。這份恩典和能力就在以斯帖的故事中。以斯帖因著末底改的提醒，相信上帝的話，冒著危險要拯救她的族人 ; 我們的救主耶穌基督，也是因著順服父上帝的話語，堅定走向十字架，拯救屬於祂的子民。

對於以斯帖來說，雖然她認為自己若死就死，但是上帝的恩典臨到，使得他們都安然無事。而耶穌基督祂並沒有認為自己「若死就死」吧，祂是說：「人子必須被殺害（可8:31）」，上帝的恩典才得以臨到我們，使得我們脫離末後的審判。不只脫離審判，基督更是藉著聖靈，讓祂成為我們生命中全部的滿足。因此在以斯帖的故事中，我們看到了基督的救贖，看到了上帝應許的實現，看到了永恆不變的愛。而唯有當我們相信基督耶穌的福音時，才能擁有真正從上帝來的勇氣。也唯有這份勇氣，才能讓我們在許多的誘惑和艱難，做出真正合上帝心意的選擇。因此，當我們做出勇敢的選擇時，就可以期待一個美滿的結果嗎？我認為將這個問題顛倒過來，就是答案了：「當我們確信已經擁有那美滿的結果時，就能做出真正勇敢的選擇了」。

親愛的朋友，如果你的生命正遇到挑戰，可能是來自於金錢的誘惑、職場的壓力或是被迫妥協的掙扎，我邀請你轉眼仰望耶穌。看看祂對我們是何等的忠心 ; 看看祂是何等的愛我們 ; 看看祂為我們成就的是何等大的應許。你就會得到真正的信心和勇氣，做出順服上帝的選擇。也許你會像以斯帖一樣說：「我若死就死吧」，但是你接下來還會說：「因為我知道，我已經擁有全宇宙最美麗的禮物和應許——耶穌基督」。

最後，願使徒保羅的經歷，也成為我們每個人的經歷：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀（哥林多後書 4章17節 ）」。

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