詩篇靈修64 |求主隱藏我們,使我們誇口祢的作為

讀經:詩篇第64篇

1 上帝啊,我哀嘆的時候,求你聽我的聲音。求你保護我的性命,不受仇敵的驚恐。

2 求你把我隱藏,使我脫離作惡之人的暗謀和作孽之人的擾亂。

3 他們磨舌如刀,發出苦毒的言語,好像比准了的箭,

4 要在暗地射完全人。他們忽然射他,並不懼怕。

5 他們彼此勉勵設下惡計,他們商量暗設網羅,說:“誰能看見?”

6 他們圖謀奸惡,說:“我們是極力圖謀的!”他們各人的意念心思是深的。

7 但上帝要射他們,他們忽然被箭射傷。

8 他們必然絆跌,被自己的舌頭所害,凡看見他們的必都搖頭。

9 眾人都要害怕,要傳揚上帝的工作,並且明白祂的作為。

10 義人必因耶和華歡喜,並要投靠他。凡心裡正直的人,都要誇口。

求主隱藏我們,使我們誇口你的作為!

 

作者:希の夢

有聲播讀:穆如清風

 

 

這首詩是大衛面對敵人在言語上的攻擊,所創作的。雖然他為此感到煩亂,但是仍然相信上帝會為他主持公道。

祈求上帝的隱藏(1-2)

大衛一開篇就祈求上帝能垂聽他的聲音,以保護他不受仇敵的驚恐。在詩篇16篇,大衛也是一開篇就祈求耶和華的保佑,不同的是,在64篇,他祈求上帝將他隱藏,以便脫離仇敵的暗謀詭計和擾亂。為什麼求上帝隱藏,而不是直面他們?當初大衛可是打死巨人歌利亞的英勇少年戰士!就好比如今的電視劇、短視頻等,傳播的價值觀也是不要隱忍,在面對惡人時直接硬剛,讓人看得直呼“爽”!但在大衛的詩中,面對惡人或仇敵,我們被提醒要先祈求上帝的保護,表明對上帝的信心才是首位,與屬世的價值觀背道而馳。

大衛曾被歌頌為 “掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬”,但在這個時候,大衛卻祈求上帝將他隱藏。或許是因為“作惡之人的暗謀”指的是他所愛的兒子 —— 押沙龍叛亂,讓他不想面對;也有可能大衛在經歷了許多苦難、常常遭遇到生命的威脅後,他領悟了藏身主懷抱的功課。唯有隱藏在上帝的保護之中,才能避免心中煩亂及不安,畢竟心亂則萬亂。

仇敵極力在言語及策謀中的攻擊(3-6)

惡人的武器是舌頭,大衛將仇敵的苦毒的言語描述成如同刀箭,在暗地背後使他中傷,讓他感到十分難受。馬太福音15章18節說:“唯獨出口的,是從心裡發出的,這才污穢人。” 明槍易躲,暗箭難防,更何況是一群不敬畏上帝、不害怕人的人一同商議(4-5節)。如今,有不少的新聞報道了人因為謠言導致人想不開而自殺,或是發生口角而致使殺人的悲劇。言語就是一把來自地獄,可以奪取人性命的利器,如雅各書3章6節說:“舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄里點著的。”

所以,在面對仇敵的言語上的攻擊與陷害時,比如在職場上,被人“暗算”,或是面對所愛之人在言語上的傷害時,我們要學向大衛,立即祈求上帝的保護。同時,也要求上帝保守我們的舌頭,不使用這個恐怖的武器,讓自己也成為了惡人,導致悲劇的發生。

惡人必遭上帝的對付(7-8)

儘管大衛飽受流言和毀謗的傷害,但他相信上帝會在所定的時間里拯救他(7 節—— “忽然”)。他相信,那些仇敵所謀劃的,最終會臨到他們自己的身上,因為上帝會以其人之道,還治其人之身,讓他們忽然被箭射傷(7節),被自己的舌頭所害(8節)。如同在馬太福音12章36-37節說道:“凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。因為憑你的話,定你為義,也憑你的話,定你有罪。”

為此,我們要耐心等待上帝的時間及作為,不要自己動手,導致我們自己也被定了罪。耶和華是無所不知、無所不能的。祂必顧念我們,也必出手;而這個報應,不會發生在暗處,而是會讓人看見而搖頭(8節),使世人明瞭,惡人必遭惡報,只是時候未到。

上帝的作為讓眾人害怕卻使義人歡喜(9-10節)

上帝必會親自向仇敵射箭,那時眾人會感到害怕(9節),但祂的百姓會感到歡喜、誇口(10節)。惡人的結局相同,但為什麼眾人看到了會感到害怕,而義人卻要歡喜呢?那是因為他們不知道上帝的心意。作為投靠上帝的百姓,我們應當知道祂的心意,並且有信心,上帝的報應只是針對惡人,不會臨到無辜人的身上。

上帝暫時允許罪惡的存在,或許,其目的是想借著罪惡的結局,讓世人傳揚上帝的工作,並且明白祂的作為。很多時候,我們不明白,為什麼不公平的事情,如大至世界戰爭,小至個人被背刺一直發生,受傷的,總是無辜的人。這一切,雖看似上帝不在乎我們了,實則上帝有祂的旨意,祂的時間。要相信,當上帝“在世上行審判的時候,地上的居民就學習公義”(賽亞26章9節),最終,世人學習投靠祂,惡人受懲罰,上帝的義就在此顯明瞭!

讓我們一起禱告:

救大衛脫離惡人之手的耶和華我們的上帝,感謝你透過詩篇64篇教導我們,面對暗算、惡人的陷害等困境時,我們可以向你呼求幫助!求你使我們隱藏在你的懷中,單單投靠你,使煩亂的心得以平靜,以便能在安靜中度過難受的時期。在這個流言充斥的世代,求上帝保守我們,不讓我們有機會憑著自己的意思,以至於用舌頭傷害人,更不要成為流言的傳遞者。作為上帝的百姓,教導我們善用舌頭,‘口出恩言’,多說良言及贊美人的話,以便能造就我們身邊的人!只願你行在我們的前頭,給我們預備一切,讓我們享受在你裡面,以至於能單單因為你,我們就能歡呼誇口!禱告是奉主耶穌基督的聖名所求,阿們!

反思問題:

1. 我們在面對困境時,通常是什麼反應?我們應當採取怎樣的行動呢?

2. 我們應該如何使用我們的舌頭?

行動

背誦默想第2節 ——求你把我隱藏,使我脫離作惡之人的暗謀和作孽之人的擾亂。

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詩篇靈修63 |什麼是你的渴慕和依靠?

讀經:詩篇第六十三篇

1 上帝啊,你是我的上帝,我要切切地尋求你,在乾旱疲乏無水之地,我渴想你;我的心切慕你。

2 我在聖所中曾如此瞻仰你,為要見你的能力和你的榮耀。

3 因你的慈愛比生命更好,我的嘴唇要頌贊你。

4 我還活的時候要這樣稱頌你;我要奉你的名舉手。

5-6 我在牀上記念你,在夜更的時候思想你;

我的心就像飽足了骨髓肥油,我也要以歡樂的嘴唇贊美你。

7 因為你曾幫助我,我就在你翅膀的蔭下歡呼。

8 我心緊緊地跟隨你;你的右手扶持我。

9 但那些尋索要滅我命的人必往地底下去;

10 他們必被刀劍所殺,被野狗所吃。

11 但是王必因上帝歡喜。凡指著他發誓的必要誇口,因為說謊之人的口必被塞住。

 

什麼是你的渴慕和依靠?

 

作者:Paul

有聲播讀:穆如清風

 

 

各位親愛的讀者們,你是否曾處在一個極大的壓力和困難之中(又或許這就是你現在的光景)?請問在這樣的處境中,你是否感受到一股極深的孤單感 ; 而什麼樣的人事物,又是你的倚靠和幫助呢?在我們今天所讀的經文中,主角大衛也處在一個相當困難的景況之中。他被自己的兒子押沙龍的背叛,因此被追殺逃到曠野中。那麼,他又是如何來處理自己的情緒,以及誰又是他的倚靠?讓我們一起透過經文來認識大衛的盼望。

根據柯德納(Derek Kidner)教授所寫的詩篇注釋書,本段經文可以分成三個部分,每一個部分都展示了大衛在曠野的患難中,對於上帝的愛慕和信靠。

第一部分(1~3節),上帝是大衛的渴慕。首先,在第一節,大衛說他是處在“乾旱無水之地”,這其實是一個雙關語。因為,大衛所在的曠野確實是屬於“乾旱無水”; 但是,另一方面,因著兒子的背叛和追殺,大衛的生命也真實的來到“乾旱疲乏無水”之地 ; 這也是所有在曠野之中的人,很真實的生命狀態。因此,對於任何能夠幫助我們止渴的人事物,都會成為緊抓的對象。例如,對於一位剛在情感中遭遇挫折的人,只要有人可以“解決孤單的渴”,那麼不管她(她)是誰都無所謂,因為我想要止渴。而大衛也同樣地在乾渴的光景之中,但他並沒有在這個世界中尋找止渴之道(例如,報復),大衛所渴想的是這位永活的上帝。在曠野中,大衛想起來曾經在聖所中對於上帝的敬拜和上帝的慈愛(2~3節)——大衛說:“這是唯一能在曠野中止他生命乾渴的活水”。

第二部分(5~8節),上帝是大衛的喜樂。對於所有處在悲傷的人來說,“快樂和滿足”似乎早已遠離了生命中的每一個層面。因此,現代的文化總是告訴我們,要遠離讓你不開心的環境,要去尋找讓你開心的道路。但大衛的詩告訴我們,環境並不是最核心的問題(他還是處在曠野之中),因為即使環境沒有變化,他的心依然像是享受了最美味的食物一般的滿足和喜樂(5~6節)。為什麼大衛可以如此?因為,環境從來不是大衛喜樂的源頭,這位永生的上帝才是。所以,即便他的環境依舊,但是當他想起上帝過去的拯救、慈愛和信實(7~8節),他就知道自己擁有了不會改變的快樂和滿足。

第三部分(9~11節),上帝是大衛的倚靠。經文告訴我們,大衛的處境依然相當危急,因為依然有人想要尋索他的性命(9節)。但大衛他並不懼怕,不是因為他是一位勇士,或是他擁有多麼豐富的資源 ; 而是他倚靠著神的信實和公義。對於所有處在悲傷風暴中的人來說,他們通常都會認為這個世界是不公義的(或許部分是真實的),甚至這位上帝是不公義的。但這並不是大衛對於上帝的認識,他知道這位上帝是完全公義並不說謊的 ; 所以大衛明白就算“現在”看不到公義的彰顯,可是總有一天這位公義的主必會降下他的審判,因為說謊之人的口必被塞住(11節)。

這裡有個好消息:從上面的經文中,我們可以看到在患難中大衛對於上帝的信心 ; 但若我們結合其他的聖經書券來看,會發現大衛之所以落在這樣的光景中,乃是因為他自己所犯的罪。但新約聖經告訴我們,有另一個人也經歷過與大衛類似,甚至是更痛苦的處境——祂就是耶穌基督。當耶穌基督來到世界上,祂猶如活在一個大型的曠野中:祂沒有安枕的地方 ; 祂飽經憂患 ; 常常有人想要索取祂的性命 ; 甚至在十字架上,祂承擔了無比的乾渴。但這一切不是因為祂自己犯了罪,乃是因祂要替祂的百姓承擔罪的審判和工價。祂不但沒有離棄我們,還因著愛為我們上十字架。因此,即使是處在最深的黑暗中,所有上帝的兒女們都可以相信上帝不會離棄他們——因為耶穌說:“凡父所賜給我的人必到我這裡來;到我這裡來的,我總不丟棄他(約翰福音6章37節)”。

讓我們一起來禱告:

親愛的天父上帝,求你幫助我在生命的曠野中,能夠看到大衛對你的信心和榜樣 ; 並且,能因著主耶穌基督的救恩,知道耶穌不會是在患難中離棄我的上帝,而是會與我同在,帶領我走過每一個人生的風暴。並知道終有一天,耶穌會再來,平反一切的不公不義。感謝上帝,禱告在耶穌的名里,阿們。

問題反思:

1.請問,在生命的曠野中,誰是你的倚靠和滿足呢?

2.請問,在生命的曠野中,你可以如何因著耶穌基督的救恩,效法大衛的榜樣?

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詩篇靈修62|默默無聲,專等候上帝

詩篇靈修62|默默無聲,專等候上帝

讀經:詩篇62篇

大衛的詩,照耶杜頓的做法,交於伶長。

1 我的心默默無聲,專等候上帝,我的救恩是從他而來。

2 唯獨他是我的磐石、我的拯救,他是我的高臺,我必不很動搖。

3 你們大家攻擊一人,把他毀壞,如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁,要到幾時呢?

4 他們彼此商議,專要從他的尊位上把他推下。他們喜愛謊話,口雖祝福,心卻咒詛。(細拉)

5 我的心哪,你當默默無聲,專等候上帝,因為我的盼望是從他而來。

6 唯獨他是我的磐石、我的拯救,他是我的高臺,我必不動搖。

7 我的拯救,我的榮耀,都在乎上帝;我力量的磐石,我的避難所,都在乎上帝。

8 你們眾民當時時倚靠他,在他面前傾心吐意,上帝是我們的避難所。(細拉)

9 下流人真是虛空,上流人也是虛假,放在天平裡就必浮起,他們一共比空氣還輕。

10 不要仗勢欺人,也不要因搶奪而驕傲,若財寶加增,不要放在心上。

11 上帝說了一次兩次,我都聽見,就是能力都屬乎上帝。

12 主啊,慈愛也是屬乎你,因為你照著各人所行的報應他。

 

默默無聲,專等候上帝

作者:Ant

有聲播讀:穆如清風

 

 

1-4節詩人決心等候上帝。心中的力量很重要,喜樂的心乃是良藥,憂傷的靈使骨枯乾。我們在這樣一個世界,真的無法逃到一個安樂之地,總是無可避免地要面對痛苦、掙扎、憂傷、無助。我們常常對自己失望,無力去愛,無力去做“正確的事”,也總是被逼迫患難裹挾,彷佛不得不滑跌。我們那麼地需要上帝,那麼希望祂能迅速伸出大能之手,把壓在身上的巨石挪去,也潔淨藏在皮膚中的毒蟲和塵土,但祂像是捂住了耳朵,又或者袖手旁觀。難道上帝要在這時和自己開玩笑嗎?難道上帝就樂意看自己這麼痛苦嗎?但詩人瞭解我們的上帝,並且相信祂是完全的慈愛。一顆心最好的狀態也就是如此,如1-4節所說,完全安靜,默默等候上帝。當我們定意要等候上帝,心中不再煩擾,不再有遊移不定,不會再被那些錯亂複雜的念頭困擾,便也有了聽上帝微小的聲音的能力。得救在乎歸回安息,得力在乎平靜安穩,唯有上帝是我們可以信靠的,上帝有做工的時間,我們要在指望中等候上帝的救恩。

5-8節詩人向上帝傾心吐意。

當一個人對人和世界足夠失望,他就會專心等候上帝。詩人與上帝在一起,彷佛宇宙只有他們兩個。等候的工作能帶來環境的改變嗎,或許答案是否定的。那難道我們的行為只是竹籃打水嗎?並不是。安靜等候的心不恰好成了上帝同在的實證嗎?當我們願意在上帝面前謙卑,願意尋求和仰望,生命也已經隨之改變。我們所處的時代節奏如此之快,人人爭分奪秒,搶佔資源和時機,生怕分到的蛋糕比別人少,手中的權柄沒別人高。人們在忙亂中失去了對上帝真實的信心,同時也沒了在基督裡的盼望。若我們願意安靜下來,完全相信主權在上帝之手,願意把一切交托給祂,相信無論如何自己都未脫離主手,那麼盼望也會在這樣的安靜中默然而生。如經上所記,患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至於羞恥(羅馬書5章4節)。

9-12節是全心的投靠。偉大的神學家奧古斯丁說,“主啊,求禰把禰自己賜給我。如果沒有禰,縱使把禰所造的一切都賜給我,我的心仍不滿足。”下流人指的是社會底層的人,上流人指的是社會高層的人,亞當的後裔無論高低貴賤都無法逃過虛幻的命運,他們最終也會如煙轉瞬成空。我們所依靠的能是什麼呢?我們所依靠的能有誰呢?我們窮盡一生所追求的,想要擁有的,真的能帶給我們所需要的嗎?我們日夜所思,心心念念的到底是什麼呢?也都是虛空捕風罷了。詩人完全明白,勢力、財寶都是虛幻的,唯有經上的話才是最珍貴的。上帝已在聖經裡多次向我們陳明,得勝在於“能力都屬乎上帝”。上帝照著個人所行的報應他們,我們把時間精力給了世界,得到的也一定是世界的棄絕和傷害,我們把時間和心思給了上帝,把上帝賜予的一千兩全然交出奉上,所得必然是上帝永恆的愛。唯有在基督裡,我們才有真正的福樂和滿足,繞過上帝的軌道必然受傷,走在上帝的前面必會跌倒。我們陷入絕望中時,基督還在為我們禱告,我們固然如蛆如蟲,但祂的愛使蛆蟲也無價。

這首詩篇是大衛在困苦中寫的,但全文不見一句抱怨,反而有力,安慰人心,這種力量來源於詩人相信上帝的主權,對自己和上帝親密的關係有信心,對上帝有信心。我的心默默無聲,專等候上帝。我們真需要安靜下來,或行路或躺臥,或做工或休閒,或吃或喝,為著榮耀上帝的緣故,也為著使自己釋放的緣故。我們本無需為那些荊棘纏繞,只是自己不肯放手罷了,越是在意什麼,就越被什麼困住。上帝也為我們的轉身心中如同火燒,難道是祂有多需要我們嗎?是祂知道我們多需要恩典罷了,祂急切要給我們。我們所能做的見證並不是光彩閃耀的得著了什麼,而是無論何時都有從上帝而來的喜樂的心,平靜安穩的心。相信境況無論如何,都在祂的主權中,萬事都為我有益。

讓我們一起來禱告:

慈愛的天父,謝謝禰賜下詩篇62篇,多麼安慰人且有力量。我們真需要安靜的力量,完全來到內室中,尋求禰同在的安穩和寧靜,因為禰是引我們到水深之處的上帝,更是叫風浪止息的上帝,我們有所指望,有所依靠,我們相信,禰的話語有完全的權柄,等候禰的必重新得力。我們不願再靠著從自己而來的義,而是只願被禰的應許引導,帶著以禰為根基的信心去生活!以上禱告是奉我主耶穌基督寶貴的聖名,阿門!

反思問題:

  1. 你的心是否在主裡回歸安息?
  2. 你有沒有等候上帝的經歷?

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詩篇靈修61 |在詩篇中看見耶穌基督

詩篇靈修61 |在詩篇中看見耶穌基督

讀經:詩篇61篇

大衛的詩,交於伶長。用絲弦的樂器。

1 上帝啊,求禰聽我的呼求,側耳聽我的禱告。

2 我心裡發昏的時候,我要從地極求告禰,求禰領我到那比我更高的磐石。

3 因為禰做過我的避難所,做過我的堅固台,脫離仇敵。

4 我要永遠住在禰的帳幕裡,我要投靠在禰翅膀下的隱密處。(細拉)

5 上帝啊,禰原是聽了我所許的願;禰將產業賜給敬畏禰名的人。

6 禰要加添王的壽數,他的年歲必存到世世。

7 他必永遠坐在上帝面前,願禰預備慈愛和誠實保佑他。

8 這樣,我要歌頌禰的名直到永遠,好天天還我所許的願。

 

在詩篇中看見耶穌基督

作者:Jessie

有聲播讀:穆如清風

 

 

剛信主的時候,我非常不愛讀舊約,除了一堆不知道讀來有何用的人名,和一堆關乎祭祀的繁文縟節之外,最讓我感到不舒服的是舊約沒有“耶穌基督”。在舊約,我讀到的“耶和華上帝”是那樣的遙不可及,那樣的威嚴,甚至“殘忍”。祂可以因為人扶了一下約櫃就擊殺那人,還“殘忍地”要亞伯拉罕獻上他唯一的獨生子。然而聖靈藉著祂的話語不斷開啟我的“瞎眼”,隨著我對上帝話語的認識加深,我發現舊約的每一頁,每一句每一句都在高聲呼喊著“耶穌基督”這個名字。“基督”,也稱為Christ(希臘文),或者彌賽亞Messiah(希伯來文),意思是“受膏者”。在舊約,有三種職分需要被油膏抹:先知、祭司和君王,被油膏抹象徵著被聖靈充滿,滿有聖靈的大能去施行上帝的命令。今天這首詩篇,正是一篇能夠看到這位彌賽亞的詩篇。

這首詩普遍被認為是大衛平定押沙龍的叛亂後,回城所寫的。1-4節是呼求和求告,5-8節是稱頌和許願。第1-2節,大衛開口向上帝求告,求上帝將他安頓在比他更高的磐石。比這位上帝親自揀選的王還要更尊貴和更穩固的磐石,就只有上帝自己。第3節大衛陳述上帝如何拯救他“因為禰做過我的避難所,做過我的堅固台,脫離仇敵”。大衛那反叛的兒子押沙龍,暗中得著民心,大衛王只能從皇宮逃離,因為百姓都隨從押沙龍了,身邊除了幾位忠心跟隨的祭司和勇士就沒有太多的人了。押沙龍有亞希多弗的計謀,完全可以殲滅大衛和跟隨他的人,然而大衛禱告上帝敗壞亞希多弗的計謀(撒母耳記下15章31節),上帝就使押沙龍不採納亞希多弗的計謀,反而採納戶篩的計劃。戶篩乃是效忠大衛的。如此,上帝就拯救了大衛不至被殲滅。因此大衛王說自己要永遠住在上帝的帳幕裡。

在舊約,“帳幕”和“聖殿”都是人能與上帝同在的地方。耶穌基督就曾表明自己就是聖殿(約翰福音2章19-21節),也就是“以馬內利”(上帝與人同在)。三位一體的上帝總是藉著“道”與人交往,而耶穌基督就是道成肉身的主。第6-7節,大衛提到一位“永遠坐在上帝面前”(第7節)的王,並且他的年歲是存到世世代代的。大衛王是人,他終有一天會死,並且他也沒有權柄永遠坐在上帝面前。大衛所說的這位王就是那位受膏者,那位真正的王。並且,這位王總有“慈愛和誠實”在他面前。“慈愛”和“誠實”在英語聖經是Mercy和Truth,中文也可以翻譯成“恩典”和“真理”。約翰福音1章14節說:“道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光”。在耶穌基督裡面,我們找到得救的恩典,同時他也是按照真理公義地管理這世界的王。第8節,大衛獻上稱頌,並且立定心志要“天天還所許的願”!

舊約的百姓和新約的百姓一樣,都是藉著信靠主耶穌基督而得救的。在舊約我們看不見“耶穌”名字出現,是因為道還沒成為肉身來到世界,但不代表聖子耶穌在舊約缺席。我們在舊約常看到的“使者”甚至是“耶和華上帝”,很多時候其實就是聖子耶穌基督。而上帝從未改變,在祂也沒有轉動的影兒,因此耶穌基督是在十字架上為我們流血犧牲的那位,也是頒佈律法給摩西,和亞伯拉罕交談的那位。只是在舊約,一切都還不明朗,就像在黑暗中摸索一個輪廓,然而在新約之下的我們,藉著主耶穌基督這位“世界之光”,我們能看見上帝整全的救贖大圖,如同在陽光下,因為耶穌基督自己就是那冉冉升起的太陽!

讓我們一起禱告:

慈愛的天父,謝謝禰藉著今天的靈修讓我看見舊約中的耶穌基督。當門徒想要耶穌把“父”給他們看時候,主耶穌基督告訴他們祂自己就是上帝的像,看見祂就是看見父,因為耶穌基督與父禰原為一。這是多麼奇妙的恩典!求禰也幫助我像大衛一樣稱頌,並且“天天還所許的願”。以上禱告是奉主耶穌基督的名,阿們。

反思問題:

  1. 你常在舊約中看見耶穌基督嗎?你會如何幫助自己更能看見?
  2. 主耶穌基督就是舊約所啟示的耶和華上帝,這如何改變你看待舊約和主耶穌基督?

*此文章由雅米事工原創,如需轉載,請註明出自“雅米,聽見年輕基督徒的聲音-www.ya-mi.org”