作者：Janel Breitenstein

翻譯：RuiQi

有聲播讀：枝子

作為一個 成長在教會強烈抵制和譴責搖滾樂時代的人，我很小就被捲入了這場“文化戰爭”。 我不敢回想曾經自己是多麼強烈地提倡“純潔”文化（不僅僅是性純潔）。 我只聽基督信仰音樂的CD。 即使是現在，當有人提到某首世俗歌曲時，我也會聳聳肩。 “我有點像在保護傘下長大的，”我咧嘴笑著說。

與我不同，我丈夫小時候在教會外長大，他就沒有經歷過這樣的“文化戰爭”。 因此，他沒有刻意地在文化問題上去劃清界限，並不像我一樣那麼死板地看待事物：他能更好地理解善與惡、真理與非真理，這些矛盾又複雜的問題。

在電影中，我丈夫能透過表像看到正義終將戰勝邪惡。在世俗音樂中，他能聽到歌曲表達出的靈魂層面的問題，其歌詞中傳達的內容可能比基督徒聽的歌曲更為真實。

幾周前，我女兒發給我 Taylor Swift唱 的《This is Me Trying》——因為這首歌能表達出她在心理問題上的掙扎。 她一聽就覺得歌詞表達了她的心聲。 你可能不太會在 “基督教”歌曲的歌詞中聽到“當我生氣時我的話有殺傷力”或“不是我倒的威士卡”，然而基督教歌曲卻沒法精准捕捉到我女兒內心的衝突和渴望。

丈夫還讓我明白有時當我將文化問題黑白對立——試圖消除所有的灰色地帶時——我可能會錯失發現一些人類文化中存在的深刻闡明上帝真理的部分。 特別是表明罪惡帶來的破碎以及我們非常需要拯救者的部分。

我是在建議你去把《權力的遊戲》全部看一遍嗎？當然不是。我並不是在講一些天花亂墜的藉口來否定聖經中所說的，應該思考那些真實、高尚、正確和可愛的事（腓立比書4章8節），讓大家去愛世界上的事（約翰一書2章15節）。

我是想要分享關於如何辨別和抵制對文化問題和人的簡單分類的衝動（特別是因為文化對立往往會讓我心中產生一種法利賽人的優越感）。

學習辨別上帝的真理

正如奥古斯丁的名言:“一切真理都是屬上帝的。”這意味著無論我們的文化如何揭示上帝的真理，它仍然屬於上帝，我們可以安心接受。

我們可以找出文化中所揭示的美和真理，並明白它們源於上帝。

當保羅為了揭開雅典人渴望得到的真相而公開引用雅典的世俗詩歌和神話時，我就看到了這一點（使徒行傳 17章16-34節）。

從各樣的途徑中，我們都可以看到上帝真理的存在，這改變了一切。 我們在諸如“純潔的人看，萬物都是純潔的”（提多書 1章15節）和“你的眼睛就是你身上的燈。你的眼睛若健康，全身就光明。”這樣的經文中看到這一點。（馬太福音6章22節）。 上帝的真理説明我認識和辨別萬物中的真理，能夠隨時從各種不同的來源中學習，因為這一切都會通過祂的話語和聖靈過濾。

我和丈夫沒有插手管我們的孩子，而是選擇使用文化互動和媒體作為我們與他們進行一些重要話題討論的墊腳石。

例如，當我的孩子還小的時候，我允許他們看《Bill Nye The Science Guy》。 現在， Bill Nye的想法與我的想法截然不同。 他非常直言不諱地認為不是上帝創造的世界。 雖然他是一位很棒的科學老師。 但我相信我的孩子們知道誰是科學的真正源頭，不過他們仍然可以通過Bill Nye去瞭解上帝所創造的世界。

所以，我會去聽Bill Nye的視頻在說什麼，並將其看作為孩子一生中都可以為護教學的對話做準備的跳板——不管是在他們與自己還是與他人的對話中。 若是上帝的旨意，他們將掌握這些真理，並用它來榮耀上帝。

舉最近的一個例子：我17歲的孩子喜歡我國的一位著名播客的節目，但這位播客最近開始公開吸食大麻。 我們沒有禁止孩子繼續聽他的播客，而將這作為一個很好的機會，來詢問他的想法——教他辨別力。 這個播客有什麼優點？ 這位播客是否錯做了什麼？ 你如何看待他利用他的平臺來宣導大麻？

我不再將世俗文化視為對我信仰的侮辱，而是開始更多的將這些視為能提出有關上帝對話的機會。

這樣做讓丈夫和我很感恩地意識到上帝無處不在。 祂把很多 “世俗的”變成了神聖的。

這也提醒我，我並不比其他人好，我也同樣迫切地需要耶穌。 還有更重要的一點是——敗壞的總是行為嗎？ 難道不是也源於我們裡面罪惡的欲望，也許是隱藏在內心深處的欲望？ 記住耶穌的話：“因為從心裡發出惡念、兇殺、姦淫、姦淫、偷盜、假見證、譭謗人。 這些都是污穢人的東西。”（馬太福音 15章19-20節）。

通過文化吸引需要耶穌的人

所以我們繼續用文化來吸引人走向救贖，因為把自己困在一個沒有世俗文化的地堡裡，不僅會讓我們錯過成長、學習和看到上帝救贖的方法，也錯過了接觸真正需要耶穌之人的機會。

當我住在烏干達的時候，我不得不學習一門新的語言，這意味著要以學習者的姿態，選擇謙卑和理解。傳達的資訊是：“我非常關心你，明白你的心在說什麼。”

回到美國後，我開始考慮這個問題，因為我開始認識 LGBT+ 社群並邀請他們到我家吃飯。 要成為一個可以參與心靈層面對話的傳教士，我需要瞭解他們的歷史、文化和語言——以及他們靈魂深處在問些什麼問題。 這意味著我可能需要看一些包含這些觀點的電影。

提摩太凱勒在他的著作《講道：在懷疑時代傳達信仰》中談到，在涉及文化問題時，我們可以以“是，但又不是，但其實是…..”來回應。 他的意思是我們可以學會深入理解（共鳴）文化，即使我們不贊同它回答問題的方式，但要肯定它提出的問題。

換句話說，就是學會這樣回答:“是的，你感覺到的這個‘空洞’，你問的這個問題，是合理的。但是，你找錯詢問的地方了。在這一點上，上帝是你最終的答案，祂那裡有你所想要尋找到的東西。”

以電影《神奇女俠》為例。 她是一個完美的角色嗎？ 並不。 但據我的朋友Marilette說，“神奇女俠是第一個完全具備戰鬥技能卻全然出於愛而非復仇而戰鬥（或其他一些複雜、痛苦的背景故事）的超級英雄。” 她認為神奇女俠可能是銀幕上對聖經中合上帝心意的女性形象最準確的描述。

我們可能不能在這一點上達成一致，或者我們不想過分高舉一個虛構人物或文化偶像。 但是，討論媒體中類似這樣的想法和主題可以引發更深的討論，並為與我們尚未分享過信仰的朋友進行心靈對話創造機會。

所以，無論你是在思考Taylor Swift的歌詞和描述，還是只是無意中聽到Bill Nye的節目，都要學會尋找上帝散佈在整個文化中的真理碎片，以幫助人們“摸索著走向祂並找到祂”（使徒行傳 17章27節).

當然，要留意你的靈魂，小心罪借著娛樂偷偷地控制我們。 但你也要做好準備，在文化中發現上帝的光芒，祂一刻也沒有忘記。

*此文章由雅米事工原創，如需轉載，請註明出自「雅米，聽見年輕基督徒的聲音-www.ya-mi.org」

作者：YMI

翻譯：奇奇

5 月 19 日星期五，72 歲的牧師、神學家兼作家提摩太·凱勒在與胰腺癌抗爭 3 年後去世。 這個消息牽動著全世界基督徒的心，他們的生命受到了凱勒的極大影響——無論是通過看他寫的某本書，聽他的某個講道，還是成為他教會的會眾。

提摩太·凱勒去世的消息傳出後不久，社交媒體上就湧現了大量悼念的資訊，這突顯了他的生命和工作對這一代基督徒的影響之大。 對於我們這些在成長過程中對信仰感到失望並因著對信仰提出疑問而感到被教會疏遠的信徒們來說，凱勒的教義以及他讓人們認識到基督信仰是一個能讓人在理智上信服的信仰的方式，説明我們重新發現福音的美，並把我們拉回天父的懷抱。

當我們致敬他一生的工作並祈求上帝興起更多像他這樣能夠以口才傳福音、以優雅來辨明信仰和正直生活一生的基督徒領袖時，讓我們反思提摩太凱勒教給我們的關於如何活出我們信仰的三點：

1.他以溫和和尊重的態度對待他人

凱勒以用溫和和尊重的方式處理性、金錢或權力（這些是世界用來衡量我們成功的工具）等敏感話題而聞名。 這些話題往往是尖銳的，當在講壇上講這些話題時時常會陷入“比你更聖潔”或“假正經”的風暴裡。 然而，在凱勒那裡，他卻以溫和的方式闡述了這些真理，耐心地解開那些一直迷惑我們的謊言和迷思，並向我們指出基督可以滿足我們一切需要這一真理。

正如彼得·韋納在他為《大西洋月刊》所寫的文章《我的朋友提摩太·凱勒》中所說的：“凱勒的講道風格是理智的、深諳文化的、談話式的、不傷人的。 他的講道有一種‘來吧，讓我們和聖靈一起來辨明’的感覺” [1]

這種講道的方式，即彼此溫和的交談而不自我防衛，正是歌羅西書 4 章 6 節 “你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人”， 和彼得一書 3章15節所說的，“要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。”

我們可以向凱勒學習，當我們向我們的朋友介紹耶穌時——不一定要那麼有防禦性並將討論變成激烈的對話——而是在分享我們的信仰時也傾聽他們的想法。

2.他在上帝呼召他去的每一處傳福音

凱勒留下的遺產之一是讓我們看到用福音去影響城市是什麼樣子的。 1989 年，他和他的妻子凱西在曼哈頓的中心建立了神學上歸正的救贖主長老會。曼哈頓是一座不夜城，那裡居住著所謂的“開明”人，人們過著燈紅酒綠的生活，罪被視為“活著”和 “生活”的一部分。

凱勒告訴一家紐約雜誌社，他覺得不搬到曼哈頓會顯得很“懦弱”，但他和妻子凱西每天都有一種“胃裡不舒服的感覺”。

儘管如此，凱勒夫婦相信，在我們的信仰中，順服的最好方式就是愛我們的鄰舍和去上帝呼召我們去的任何地方——用凱西的話說，即使是去“巴比倫大淫婦”那裡。 正是在那裡，上帝教會他們，當我們將自己視為“純粹因著恩典而得救的罪人”時，我們就很難“不去關心並諷刺、妖魔化他人，以及輕蔑他人和懼怕他人”。 [2]

我們大部分人可能永遠不會在紐約建立教會，但很多人卻被呼召在我們自己的“巴比倫”傳福音，無論是在我們的學校、大學還是工作場所——任何一個我們可能會為信仰付代價的世俗場所。

然而，我們可以從凱勒的美好生命中得到鼓勵，知道福音會“除去懼怕”。 將福音帶到一個敵對它的環境中也許會令人生畏，但用凱勒的話來說，“雖然我們也應該在這方面注意，儘量減少不必要的冒犯他人，但上帝給我們的愛和接納的確據應該可以讓我們有勇氣能面對批評和反對”。 [3]

3.他教會我們如何好好面對死亡和苦難

也許凱勒所帶來的最大影響之一是他在過去三年與癌症作鬥爭的同時活出了他的信仰和基督徒的身份。

在他去世三天前，凱勒在他的禱告中說了下面這段感人的話：“我感謝我的家人這麼愛我。 我感謝上帝賜給我的這些時間。 但我準備好去見耶穌了。 我等不及要見耶穌了。 請送我回家。”

對於一個很有信心的人來說，這樣講似乎是顯而易見的。 但兩年前，凱勒在一篇《大西洋月刊》的文章中坦白了他在被診斷出患有胰腺癌後面對死亡的真實掙扎：“我…… 瞥見了旁邊桌子上我寫的關於死亡的書。 但我不敢打開看我自己寫的東西……. 我會經歷什麼呢？ 我感覺自己就像一個突然被放在手術臺上的外科醫生一樣。 我能接受自己所寫的建議嗎？” [4]

像我們一樣，凱勒清楚知道真理是一回事，要自己真正相信真理並把它活出來卻是另一回事。 我們可能知道上帝的話是什麼，但當苦難和死亡臨到我們時，我們仍然會措手不及；苦難和死亡對我們來說仍然很可怕。 但是，正如凱勒接下去說的那樣：

我意識到我頭腦所相信的必須對我的內心來說同樣真實，否則我將無法度日。 關於上帝的愛和未來復活的理論思想必須成為改變我生命的真理，否則就毫無意義。 [5]

為了使理論成為現實，凱勒教我們做“頭腦工作”和“內心工作”——同時運用我們的理性和感受； 重新認識上帝是誰，讓真理沉浸在我們的心中。

首先，為了幫助我們面對苦難和死亡的現實，並將其與上帝存在的事實調和，凱勒提醒我們重新審視並糾正我們內心深處所相信的：我們是為上帝而活，而不是祂為我們而存在；上帝無所不知，而我們卻很局限；是上帝在掌權，而不是我們。當我們真正相信這些時，我們就會得自由，讓上帝回歸上帝的位置。

其次，為了要向我們的內心說話，凱勒邀請我們默想那些告訴我們上帝是誰和向我們的靈魂講話的詩篇，（例如，“我的心哪，你為何憂悶？”（詩篇 42篇），“我的心哪，你要稱頌耶和華！”（詩篇 103篇）。 他鼓勵我們“仔細審視我們最深的信念，最強烈的愛和懼怕，並把它們帶到上帝面前”，並每天將下面這個令人得安慰的真理放入禱告——因為耶穌死而復活，我們也將經歷同樣的事情。

最後，凱勒與我們分享，當上帝的真理深深印在我們心中時，我們就能夠在死亡面前享受生命並且會是一段很美好的經歷。 他談到在他即將接受一次大手術時所經歷的那種出人意料的平安。 [6] 在他最後的日子裡，他真誠且有信心地講述了他最近感受到的幸福，以及這種幸福如何能夠與悲傷並存。 儘管我們可能會流很多眼淚，但上帝的安慰和喜樂仍然會深深地流淌在我們心中，並會伴隨著我們直到耶穌帶我們回家的那一天。

#謝謝你提摩太凱勒，你向我們展示了忠心順服的一生和快樂地回天家是什麼樣子。 儘管我們很多人還在永恆的這一邊哀悼，但當你最終見到我們的主時，會有成千上萬的人與你一起歡喜，主無疑會稱你為他“忠心又良善的僕人”（馬太福音 25章23節），並親切地將你帶入祂的幸福中。

[1] 彼得·韋納《我的朋友提摩太·凱勒》。

[2] 提摩太凱勒 和 John Inazu，《不同之處》：在一個充滿不同的世界中活出信仰，Nelson Books，2020 年，第 25-26 頁。

[3] 同上，第 30 頁。

[4]提摩太·凱勒《在面對死亡時信仰的成長》。

[5]同上。

[6] 馬特·斯梅瑟斯特《提摩太凱勒希望你好好經歷苦難》。

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