讀經：詩篇第六十三篇

1 上帝啊，你是我的上帝，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。

2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。

3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌贊你。

4 我還活的時候要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。

5-6 我在牀上記念你，在夜更的時候思想你；

我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇贊美你。

7 因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。

8 我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我。

9 但那些尋索要滅我命的人必往地底下去；

10 他們必被刀劍所殺，被野狗所吃。

11 但是王必因上帝歡喜。凡指著他發誓的必要誇口，因為說謊之人的口必被塞住。

什麼是你的渴慕和依靠？

作者：Paul

有聲播讀：穆如清風

各位親愛的讀者們，你是否曾處在一個極大的壓力和困難之中（又或許這就是你現在的光景）？請問在這樣的處境中，你是否感受到一股極深的孤單感 ; 而什麼樣的人事物，又是你的倚靠和幫助呢？在我們今天所讀的經文中，主角大衛也處在一個相當困難的景況之中。他被自己的兒子押沙龍的背叛，因此被追殺逃到曠野中。那麼，他又是如何來處理自己的情緒，以及誰又是他的倚靠？讓我們一起透過經文來認識大衛的盼望。

根據柯德納（Derek Kidner）教授所寫的詩篇注釋書，本段經文可以分成三個部分，每一個部分都展示了大衛在曠野的患難中，對於上帝的愛慕和信靠。

第一部分（1~3節），上帝是大衛的渴慕。首先，在第一節，大衛說他是處在“乾旱無水之地”，這其實是一個雙關語。因為，大衛所在的曠野確實是屬於“乾旱無水”; 但是，另一方面，因著兒子的背叛和追殺，大衛的生命也真實的來到“乾旱疲乏無水”之地 ; 這也是所有在曠野之中的人，很真實的生命狀態。因此，對於任何能夠幫助我們止渴的人事物，都會成為緊抓的對象。例如，對於一位剛在情感中遭遇挫折的人，只要有人可以“解決孤單的渴”，那麼不管她（她）是誰都無所謂，因為我想要止渴。而大衛也同樣地在乾渴的光景之中，但他並沒有在這個世界中尋找止渴之道（例如，報復），大衛所渴想的是這位永活的上帝。在曠野中，大衛想起來曾經在聖所中對於上帝的敬拜和上帝的慈愛（2~3節）——大衛說：“這是唯一能在曠野中止他生命乾渴的活水”。

第二部分（5~8節），上帝是大衛的喜樂。對於所有處在悲傷的人來說，“快樂和滿足”似乎早已遠離了生命中的每一個層面。因此，現代的文化總是告訴我們，要遠離讓你不開心的環境，要去尋找讓你開心的道路。但大衛的詩告訴我們，環境並不是最核心的問題（他還是處在曠野之中），因為即使環境沒有變化，他的心依然像是享受了最美味的食物一般的滿足和喜樂（5~6節）。為什麼大衛可以如此？因為，環境從來不是大衛喜樂的源頭，這位永生的上帝才是。所以，即便他的環境依舊，但是當他想起上帝過去的拯救、慈愛和信實（7~8節），他就知道自己擁有了不會改變的快樂和滿足。

第三部分（9~11節），上帝是大衛的倚靠。經文告訴我們，大衛的處境依然相當危急，因為依然有人想要尋索他的性命（9節）。但大衛他並不懼怕，不是因為他是一位勇士，或是他擁有多麼豐富的資源 ; 而是他倚靠著神的信實和公義。對於所有處在悲傷風暴中的人來說，他們通常都會認為這個世界是不公義的（或許部分是真實的），甚至這位上帝是不公義的。但這並不是大衛對於上帝的認識，他知道這位上帝是完全公義並不說謊的 ; 所以大衛明白就算“現在”看不到公義的彰顯，可是總有一天這位公義的主必會降下他的審判，因為說謊之人的口必被塞住（11節）。

這裡有個好消息：從上面的經文中，我們可以看到在患難中大衛對於上帝的信心 ; 但若我們結合其他的聖經書券來看，會發現大衛之所以落在這樣的光景中，乃是因為他自己所犯的罪。但新約聖經告訴我們，有另一個人也經歷過與大衛類似，甚至是更痛苦的處境——祂就是耶穌基督。當耶穌基督來到世界上，祂猶如活在一個大型的曠野中：祂沒有安枕的地方 ; 祂飽經憂患 ; 常常有人想要索取祂的性命 ; 甚至在十字架上，祂承擔了無比的乾渴。但這一切不是因為祂自己犯了罪，乃是因祂要替祂的百姓承擔罪的審判和工價。祂不但沒有離棄我們，還因著愛為我們上十字架。因此，即使是處在最深的黑暗中，所有上帝的兒女們都可以相信上帝不會離棄他們——因為耶穌說：“凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他（約翰福音6章37節）”。

讓我們一起來禱告：

親愛的天父上帝，求你幫助我在生命的曠野中，能夠看到大衛對你的信心和榜樣 ; 並且，能因著主耶穌基督的救恩，知道耶穌不會是在患難中離棄我的上帝，而是會與我同在，帶領我走過每一個人生的風暴。並知道終有一天，耶穌會再來，平反一切的不公不義。感謝上帝，禱告在耶穌的名里，阿們。

問題反思：

1.請問，在生命的曠野中，誰是你的倚靠和滿足呢？

2.請問，在生命的曠野中，你可以如何因著耶穌基督的救恩，效法大衛的榜樣？

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詩篇靈修61 |在詩篇中看見耶穌基督

讀經：詩篇61篇

大衛的詩，交於伶長。用絲弦的樂器。

1 上帝啊，求禰聽我的呼求，側耳聽我的禱告。

2 我心裡發昏的時候，我要從地極求告禰，求禰領我到那比我更高的磐石。

3 因為禰做過我的避難所，做過我的堅固台，脫離仇敵。

4 我要永遠住在禰的帳幕裡，我要投靠在禰翅膀下的隱密處。（細拉）

5 上帝啊，禰原是聽了我所許的願；禰將產業賜給敬畏禰名的人。

6 禰要加添王的壽數，他的年歲必存到世世。

7 他必永遠坐在上帝面前，願禰預備慈愛和誠實保佑他。

8 這樣，我要歌頌禰的名直到永遠，好天天還我所許的願。

在詩篇中看見耶穌基督

作者：Jessie

有聲播讀：穆如清風

剛信主的時候，我非常不愛讀舊約，除了一堆不知道讀來有何用的人名，和一堆關乎祭祀的繁文縟節之外，最讓我感到不舒服的是舊約沒有“耶穌基督”。在舊約，我讀到的“耶和華上帝”是那樣的遙不可及，那樣的威嚴，甚至“殘忍”。祂可以因為人扶了一下約櫃就擊殺那人，還“殘忍地”要亞伯拉罕獻上他唯一的獨生子。然而聖靈藉著祂的話語不斷開啟我的“瞎眼”，隨著我對上帝話語的認識加深，我發現舊約的每一頁，每一句每一句都在高聲呼喊著“耶穌基督”這個名字。“基督”，也稱為Christ（希臘文），或者彌賽亞Messiah（希伯來文），意思是“受膏者”。在舊約，有三種職分需要被油膏抹：先知、祭司和君王，被油膏抹象徵著被聖靈充滿，滿有聖靈的大能去施行上帝的命令。今天這首詩篇，正是一篇能夠看到這位彌賽亞的詩篇。

這首詩普遍被認為是大衛平定押沙龍的叛亂後，回城所寫的。1-4節是呼求和求告，5-8節是稱頌和許願。第1-2節，大衛開口向上帝求告，求上帝將他安頓在比他更高的磐石。比這位上帝親自揀選的王還要更尊貴和更穩固的磐石，就只有上帝自己。第3節大衛陳述上帝如何拯救他“因為禰做過我的避難所，做過我的堅固台，脫離仇敵”。大衛那反叛的兒子押沙龍，暗中得著民心，大衛王只能從皇宮逃離，因為百姓都隨從押沙龍了，身邊除了幾位忠心跟隨的祭司和勇士就沒有太多的人了。押沙龍有亞希多弗的計謀，完全可以殲滅大衛和跟隨他的人，然而大衛禱告上帝敗壞亞希多弗的計謀（撒母耳記下15章31節），上帝就使押沙龍不採納亞希多弗的計謀，反而採納戶篩的計劃。戶篩乃是效忠大衛的。如此，上帝就拯救了大衛不至被殲滅。因此大衛王說自己要永遠住在上帝的帳幕裡。

在舊約，“帳幕”和“聖殿”都是人能與上帝同在的地方。耶穌基督就曾表明自己就是聖殿（約翰福音2章19-21節），也就是“以馬內利”（上帝與人同在）。三位一體的上帝總是藉著“道”與人交往，而耶穌基督就是道成肉身的主。第6-7節，大衛提到一位“永遠坐在上帝面前”（第7節）的王，並且他的年歲是存到世世代代的。大衛王是人，他終有一天會死，並且他也沒有權柄永遠坐在上帝面前。大衛所說的這位王就是那位受膏者，那位真正的王。並且，這位王總有“慈愛和誠實”在他面前。“慈愛”和“誠實”在英語聖經是Mercy和Truth，中文也可以翻譯成“恩典”和“真理”。約翰福音1章14節說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”。在耶穌基督裡面，我們找到得救的恩典，同時他也是按照真理公義地管理這世界的王。第8節，大衛獻上稱頌，並且立定心志要“天天還所許的願”！

舊約的百姓和新約的百姓一樣，都是藉著信靠主耶穌基督而得救的。在舊約我們看不見“耶穌”名字出現，是因為道還沒成為肉身來到世界，但不代表聖子耶穌在舊約缺席。我們在舊約常看到的“使者”甚至是“耶和華上帝”，很多時候其實就是聖子耶穌基督。而上帝從未改變，在祂也沒有轉動的影兒，因此耶穌基督是在十字架上為我們流血犧牲的那位，也是頒佈律法給摩西，和亞伯拉罕交談的那位。只是在舊約，一切都還不明朗，就像在黑暗中摸索一個輪廓，然而在新約之下的我們，藉著主耶穌基督這位“世界之光”，我們能看見上帝整全的救贖大圖，如同在陽光下，因為耶穌基督自己就是那冉冉升起的太陽！

讓我們一起禱告：

慈愛的天父，謝謝禰藉著今天的靈修讓我看見舊約中的耶穌基督。當門徒想要耶穌把“父”給他們看時候，主耶穌基督告訴他們祂自己就是上帝的像，看見祂就是看見父，因為耶穌基督與父禰原為一。這是多麼奇妙的恩典！求禰也幫助我像大衛一樣稱頌，並且“天天還所許的願”。以上禱告是奉主耶穌基督的名，阿們。

反思問題：

1. 你常在舊約中看見耶穌基督嗎？你會如何幫助自己更能看見？
2. 主耶穌基督就是舊約所啟示的耶和華上帝，這如何改變你看待舊約和主耶穌基督？

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