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小漫畫:玉蜀黍獨白——同有一主

 

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戰勝「性侵」的噩夢——我是如何學會原諒自己的

作者:Nelle Lim,新加坡

翻譯:Penny Lau,馬來西亞

我曾被一位教會的資深同工性侵長達四年之久。當時的我只有21歲,在當地的一間教會實習,想要探索全時間事奉的方向。她當時42歲,是門徒培訓部門的領袖。

這是個很經典的「性誘導」案例(儘管當時我還不知道這個詞)。在實習過程中,她特別關注我的個人成長情況。身為一個不太清楚自己能力狀況, 20剛出頭的年輕人,她的關注讓我喜出望外。能得到教會裡最德高望重的領袖之一的支持,我更確定自己是被上帝所呼召並有恩賜來服侍祂的。

有一次,她告訴我她被同性吸引,並且對我有好感。當時她把自己描述成一名受害者——被上帝殘忍地創造成這樣,卻永遠無法和自己心愛的人在一起。對她而言,上帝是故意要虐待她,不給她心之所向。她覺得服侍上帝開始成為一種不斷需要否定自我的毫無意義的折磨。

我對她並沒有絲毫愛慕之情。但聽了她的故事後,我心中開始對她充滿了同情。不知不覺地,她所敘述的受害者心聲讓我開始想要幫她減輕內心的痛苦。我想要讓她看到教會對於被同性吸引的人來說可以是很安全的地方,並且我想要改變她對上帝的看法。

然而,事情並沒有按我所想的那樣發展。當時的我沒有看出她不僅僅是破碎和沮喪那麼簡單。為了填補內心的空洞,她還竭盡所能地讓我按照她的想法去滿足她。雖然她的表現顯而易見,我卻太不敏銳,竟然察覺不出她的問題。我若是不參與她的事工,她會心生嫉妒,她也會用不同的借口讓我內疚,好讓我答應和她一起出門度假。我要是拒絕她,她就會指控我,說我「就和上帝一樣」對她無情。雖然我知道她的邏輯以及她跟我相處的方式有很大的問題,但我就是無法確切說出哪裡有問題。

我竭盡全力堅定我的立場,但是她的確比我年長,又有權位,並且一直挑戰我的界限。在那幾年中,我甚至開始懷疑自己一開始那麼堅持是不是對的,並且最終「選擇」了妥協。我以為她得到她所要的之後就不會再向我要求了。然而我的妥協卻使她開始變本加厲地挑戰我的界限。

她真的很會講故事。每每侵犯了我的身體之後,她總有一大堆的理由來為自己辯護。有時她還會調轉過來扮演受害者,說她控制不了自己。有時她會很「真誠」地答應我說不會再有下一次了。有時她會嘲笑我,說我無可救藥,好像是我反應過激一樣。有時她還會直接誘導我,讓我以為我自己也是想這樣的。

我感覺自己完全被困住了。因為深受她那些「自己是受害者」故事腳本的影響,也深怕我要是哪天不答應她的要求,她就會情緒爆發,我開始習慣性不想「再在她的傷口上撒鹽。」然而,我心裡無比痛苦並且為自己陷在這樣的情況中感到無比噁心。更加讓我不解的是,有時她還會很自然地變回我剛認識她時的樣子——一個非常友善、鼓勵人的姐妹。這讓我非常的困惑。究竟哪一個版本的她才是真實的?這個侵犯我身體的女人難道真的只是一個無法控制自己慾望的無辜受害者嗎?是不是不斷地給她機會悔改才是效法基督的做法?

當我25歲時,我終於決定擺脫這種生活,再也不跟她聯繫了。因為羞愧,我不敢把我的經歷告訴任何人。又加上一些其它的原因,我離開了教會也離開了上帝。

過後的三年我過得非常不安。我責怪自己為什麼會「允許這樣的性犯罪」發生。畢竟,她只是個受害者,我自己應該更堅強、立場更堅定才是。我以為內心深處那強烈的厭惡感是源自我因自己犯罪讓上帝憂傷而感到的悔恨。不過既然我已經離開上帝了,這些都不要緊了吧?

在我擺脫了她的束縛後,我以為我可以自由地過我想過的生活了。但是在之後的三年中,我不斷地做噩夢,更患上創傷後壓力心理障礙症。這些都證明了我的解決方法根本不足以解釋和解決所發生的事情。

當那些噩夢愈演愈烈時,我終於決定去見心理諮詢師。在接受輔導的過程中,上帝出其不意地讓我看到過去的我是如何誤解了上帝的心意的。我發現上帝比我更加了解我自己。我過去總以為祂給我的都是次等品,然而我不明白的是,正是我所認為的這些「次等品」讓我學習和成長!帶著這樣的認識去曆數過去所經歷的種種事情令我無比感動。而這也很大程度上幫助我在接下來幾個月里克服一些信仰上的疑問轉而信靠上帝。

當我再次回到上帝的面前時,祂給了我勇氣向幾個要好的朋友講出我的經歷。讓我吃驚的是,聽了我的分享後,有些朋友告訴我他們其實一直都覺得那個姐妹有點不對勁,但是一直不懂要怎麼形容。其中一位朋友還說她也感到自己被那個姊妹操縱。朋友們對她的所作所為表達的一致憤怒讓我看清了這一切並不是我的錯——而是我被侵犯了。

我花了不少的時間才接受自己是受害者這個事實。一開始,我完全無法接受自己竟然被人誘導和操縱到這個地步。因為身邊的人總說我很機靈,也能分辨他人的動機。在我真正接受了自己所遭遇的事後,我又開始對自己有了其他各種指責。為什麼我那麼愚鈍,不早點發現她是個雙面人?要是那時候我沒有因她對我的關注而感到如此欣喜,或者我沒有那麼急於得到他人的肯定,我或許就能看清事實,不至於經歷這樣的事了!

接著,我就開始埋怨上帝。既然上帝知道我無法保護自己,那祂為什麼不保護我?我知道並不是上帝故意讓這件事情發生,祂也不會因為想讓我學習某個功課而給我這個試煉。因為那也太變態了,與聖經中所描繪的上帝形象和屬性截然相反。但是我還是不明白祂為什麼沒有阻止這一切的發生。難道我的身心不值得上帝來挽救嗎?

約伯並沒有得到答案,我也一樣。我能夠承認自己對整個事情的理解,與「祂大能的雷聲」比起來,只是「上帝工作的些微」和「細微的聲音」(約伯記26章14節)嗎?我能接受自己只不過如哥林多前書13章12節所描述的那樣「彷彿對著鏡子觀看,含糊不清」么?

像約伯一樣,我要做一個選擇:要麼是在這樣的處境中依然相信上帝的美善、聖潔與大能。要麼是透過我的遭遇去解讀上帝的屬性。

因著之前的經歷,我無法再相信自己的主觀判斷,因而不能自信地選擇後者。但經歷了那麼糟糕的事情後,要我到底如何信靠上帝呢?

不完整的信息往往會令我們做出錯誤的判斷。從兩個因素出發我們有可能得到一個結論;但是要是多了第三個因素時,結論可能會大不相同。打個比方,在我清楚意識到自己被情感操縱之前,我只看到了兩個因素——a)我不想和她發生任何的身體接觸,b)我就是無力抗拒。結果,我只能責怪自己太不堅定才無法保護自己。但是當我知道還有第三個因素c)時,我明白了是她徹頭徹尾的操縱使我無法堅定自己的立場。我這才恍然大悟,該受指責的人是她而不是我。看起來似乎是我自己願意「妥協」的,但實則是在她精心粉飾的強逼之下我的被迫行為。難怪每一次受到侵害後,我都那麼沮喪那麼痛苦。如果是我情願的話,就不會有創傷後遺症了。

總結以上這些,我得到了兩個信息: a)我被性侵了, b)上帝允許了這樣的事發生。我可以因此得出結論上帝其實一點也不美善。或者我可以承認可能還有其它我沒有看到的因素?如果我能夠收集到完整的信息,我就可以解釋我所經歷的一切,並且和上帝的美善毫不矛盾了。問題是在我不能夠完全理解我為何會遭遇如此的處境時,我是否有足夠的信心全然相信上帝的心意以及祂的話語?

我掙扎了好幾個月。最終,我選擇接受這個事實——人類有限的理解能力是不能與無所不知的上帝相提並論的。而且上帝一直在其它方面不斷地向我顯明祂的美善。或許,我根本不需要知道上帝為何會允許這樣的事發生。

我需要知道的是,上帝的洞察迅速且精準。我明白了珍惜她最初給我的鼓勵並不等於我同意她隨意踐踏我。我也明白了,不論一個人受到了多大的傷害,他都沒有權利侵犯別人。我也發現,讓上帝來填補我內心所需的一切,使我能夠更清楚看到其他人的真實面目。這事之後,我也體會到把心事與一些信任的朋友分享是多麼重要,因為他們可能會看到我沒能看見的事實。當那個侵犯我的人最終因為這個事情被教會開除時,我明白了真正效法基督的回應不是對罪的縱容,而是幫助對方有生命的改變。

我已經不再責怪20出頭的自己不夠聰明,不明白這些道理了。

知道上帝有能力幫助我戰勝並醫治我過去所受的傷害真的是一件美好的事情。我不否認有時我還會想到這些不愉快的事,偶爾也還會做噩夢。但是,學習原諒自己確實讓我釋放了自己的心去接受上帝的醫治。隨著時間的過去,我也漸漸在學習如何原諒她。

 

此文章譯自雅米英文網站

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為什麼有人會相信所有的宗教都殊途同歸?(有聲中文)

作者:Jose Philip,新加坡

翻譯:Patty Song,中國

有聲播讀:劉弟兄,中國

關於作者:Jose目前在RZIM (Ravi Zacharias International Ministries)事工亞太區參與講道和護教工作。同時,他還在新加坡聖經學院、浸信會神學院和馬來西亞聖經學院教授護教學、基督教倫理和福音與文化課程。

現如今,大多數人都不太接受 「真理是絕對的」這個觀念了。

事實上,這個觀念讓某些人覺得很不舒服。我們既想要自己判斷和決定事物的真偽,又同時希望別人說真話。於是矛盾來了。連我那想像力豐富,今年12歲的孩子最近都告訴我說:「編造事實」更有趣,我們還怎麼奢望別人說真話呢?

編造事實或假設某件事是真的並不是孩子的特例。我們都更傾向於相信自己的感覺和更看重事情是否對我們有利,而非它本身是否是真實的。當世界都在說「真理是相對的」時,那些虔誠的宗教信徒肯定會因不認同而受到挑戰。

作為一個奔波在世界各地的傳道人、教師和基督教護教學者,我經常會收到邀請,去給來自不同背景的聽眾們講各種不同的話題。有一次,我被邀請探討這樣一個問題:「所有的宗教信仰都指向同一個上帝嗎?」在準備這次討論的過程中,我決定做一個快速的調查。我想弄清楚兩件事:1)人們真的相信所有宗教都是一樣的嗎?2)為什麼呢?

自此之後,每當我去咖啡店或圖書館之類的公共場所,我都會在筆記本電腦上打出很大的一行字:「為什麼會有人相信所有的宗教都指向同一個上帝呢?」,讓坐在我旁邊的人能看得清。

這是一個有趣的實驗。因著這個實驗,我得以和很多人進行了很多次有趣的對話。實驗結果表明,和大多數人所想的正好相反,宗教並不是一個讓人反感的話題。通常,旁邊的人很快就會看到我的問題,並問我:「難道不應該是這樣的嗎?」

而這恰好證實了我之前的猜測,即很多人都相信一切宗教都指向同一個上帝——無論這個人自己有無宗教信仰(並且這個人可能對那些宗教的教義、主張或教導完全不熟悉)。更讓我吃驚的是,他們當中大多數人都覺得自己有權持有這樣的觀點。這一事實讓我看到,對於大部分人來說,能不能夠發表自己的意見比發現真相本身更為重要。

從某種程度上來說,這並不奇怪。因為如果真理是相對的,那當然得由我們自己來決定什麼是真理。因此,當我們發現有人主張真理是絕對的時候,我們會認定他是武斷甚至是傲慢的。現在,如果我們停下來思考一下這個問題:「這是個新的思潮,還是人類一直以來都是這樣認為的呢?」,我想我們會從中發現一些有趣的東西。

 

為什麼我們會相信我們所相信的?

在遇到諸多對宗教「獨一真理」的宣稱的反對後,我大致將這些反對歸為以下三種類群:誤置的信心、隱藏的傲慢和出錯的信任。前兩個實際上是同一個硬幣的兩面,所以我將在重點討論第三點之前先對前兩點進行簡短地說明。

這三種態度都與「表明立場」有關。當堅持真理不具有排他性的時候,我們是在試圖不去站任何一隊,當然也就不會與任何一方發生衝突。然而,我們之所以會這麼做,原因有很多種。

 

1.誤置的信心

大多數人之所以認為所有宗教信的都是同一個上帝,是因為他們對其中任何一個宗教都沒有徹底的了解,所以無法得出任何其他結論。一般,堅持這個結論的人傾向於認為,偉大的宗教肯定都是相同的,因為它們都教導我們去行善、去愛、去服侍他人、照顧弱者和弱勢群體、不去傷害人並且要講真話。因此他們理論到,這些宗教講得都對,所以一定都是正確的。

然而,這個觀點在很大程度上忽略了這些宗教的基本教義和準則。所以說這是一種誤置的信心。

 

2.隱藏的傲慢

還有一些人對任何聲稱排他的信仰或呼籲絕對真理的人感到不快。他們認定 「只有一種方式是正確的」這一主張本身就是錯誤的。他們認為,聲稱只有某一種宗教是正確的,而其他宗教都是錯誤的說法是非常自我中心的。在他們看來,既然我們都是凡人,誰又有權力判斷別人的對錯呢?

然而,當他們宣稱「所有的道路都通向相同的真理」時,他們難道不是在聲稱自己比不同宗教的締造者們知道的更多嗎?在這些宗教的創始人中,無論是如來佛祖、穆罕默德還是耶穌,都聲稱自己是通往上帝的唯一道路。如果我們說這些宗教都指向同一個上帝,難道我們不是在說我們知道的比所有這些創始者加在一起還要多嗎?這種態度的背後隱藏的難道不是傲慢嗎?

 

3.出錯的信任

暗藏在誤置的信心和隱藏的傲慢之後的,是出錯的信任。有一次,當我在談話中問對方是否相信所有宗教都一樣這個問題時,他明顯一下子變得煩躁不安。「作為一個印度人,你怎麼會提出這樣的問題呢?」他反問道。「我相信你應該很熟悉聖雄甘地說過的話。」(甘地,被稱為印度之父,曾帶領印度進行獨立戰爭。他曾明確地表示,他相信所有宗教在本質上都是一樣的。)

這個人的反應十分典型,大多數人都是這樣透過權威人士的看法來了解真理的。我不禁想知道是不是因為我是印度人,所以這位博學的紳士才會引用印度建國之父的話來挑戰我的宗教立場。於是,我直截了當地問他是否因為我是印度人才引用甘地的話。他微笑著回答說:「沒錯!」

我們並不認可「強權即公理」這一說法,因為我們知道純粹的強權無法驗證真理。然而,當我們談到流行概念或者某個名人的時候,為什麼沒有得出同樣的結論呢?為什麼我們會認為一個概念或事物很流行,或者一個人是名人就表明它或他是正確的呢?

我並不是說名人所持有的觀點或者某樣流行的事物一定是不好的,也不是說甘地是個輕率的人。我只是想問:「某個人在某一個領域十分傑出,是否就證明他對事情的判斷和看法都正確無誤呢?」

我想許多相信所有宗教都指向同一個上帝的人是善良、聰明且真誠的。但這足以使他們的觀點正確無誤嗎?真誠,就像流行趨勢一樣,並不足以檢驗真理。我可以很真誠,但錯得很真誠。

當然,甘地的思想水平是超群的。作為一個印度人,我十分感激他。若不是因著他的勇氣和無私的奉獻,我們到現在還會是一個封閉的國家。但是,這是否意味著他認定所有宗教都是一樣的觀點是正確的?

眾所周知,主耶穌的教導,尤其是聖經中記載的登山寶訓曾對甘地產生了深遠的影響。然而,他卻無法接受基督信仰本身的教義。他在基督教義中挑選了他喜歡的部分,並從印度教的角度對它們進行了重新解讀。他對釋迦牟尼的教誨也持同樣的態度,他把釋迦牟尼看做是印度教的偉大改革者。在甘地看來,釋迦牟尼的犧牲精神和在生活上的無暇都給印度教帶來了深遠的影響。

從本質上來說,甘地是從一個宗教的追隨者(而非創始人)的角度來選擇真理。所以,如果我們相信他,是不是信錯了人呢?

 

到底誰說得算?是創始人還是追隨者?

我想那些持所有宗教都一樣這一觀點的人,其背後的動機也許是高尚的,比如追求和平與和諧。然而,這並不代表這種想法的擁護者可以將世界宗教融合成一個混合體。我們沒有權利把某個宗教獨有的應許不加區分地承諾給所有人。你如果不維護吠陀的權威或支持種姓制度,就無法涅槃,同樣,你若不選擇單單跟隨耶穌,你也不能得到「永生」。

不同宗教宣稱的真理主張都是排他的,我們應該認真對待每一個的獨特之處。同時,我們有責任選擇是讓這些獨特來分裂彼此還是選擇無論彼此多麼不同都和平相處。然而,我們並沒有權利重新定義不同宗教所宣稱的獨一真理,並說他們相信的是同一個上帝。

既然每個宗教在本質上是完全不同,在教義上也是排他的,那麼,它們就不可能都是真理。我相信,明確了這一點便會打開我們對真理的探尋之門。同時,拋開我自己的基督信仰來看,我發現從耶穌所宣揚的真理主張進行探尋是一個不錯的突破口。因為他不僅聲稱自己是上帝,同時也給出了驗證他的主張是否屬實的實際證據——祂的死亡和復活。正如使徒保羅所寫的:

「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然」(哥林多前書15章14節)。

 

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雅各書靈修 | 在試煉中尋求智慧(有聲中文)

作者:Alvin Chia,新加坡

翻譯:晨光,中國

有聲播讀:劉弟兄,中國

讀經:雅各書1章5-8節

去年十月,我在沒有收到任何事先警告的情況下被工作了兩年的公司裁員了。接下來的一個月中,我女朋友的父親因患了運動神經元疾病住進醫院。兩個月後,他去世了。

儘管我不斷提醒自己仍然要相信上帝,但我必須承認,那幾個月真的特別艱難。

在雅各書的開頭(1章1-4節),雅各勸我們在試煉中要喜樂,因為信心經過考驗,就必生忍耐。但是,當我們遭遇疾病、面臨經濟困境、或者失去我們至親至愛的人時,要如何喜樂地面對呢?

聖經告訴我們,解決辦法不是祈求上帝救我們脫離試煉,而是求祂賜予我們智慧幫助我們度過難關。智慧與知識不同,智慧是知識的實際運用。它能幫助我們用正確的眼光看待試煉——把它們看作是我們成熟和成長的機會。

我們可以確定的是:只要我們向主求,祂就會慷慨地賜予我們智慧。當然,試煉持續的時間越久,我們就越難繼續信靠上帝。也許這就是為什麼雅各會告訴我們要懷著信心向主求。我們需要小心,求的時候不可以心懷二意——懷疑上帝是否真的愛我們以及祂是不是會聽我們的禱告。雅各用海中的波浪來形容一個心懷二意的人:被風吹動翻騰。這樣的人一旦在生活中遇到不順心的事,就很容易對上帝失去信心。

所以,讓我們滿懷信心地來到上帝面前,相信縱使在試煉中祂也會給我們智慧讓我們認識祂和信靠祂,因為祂是這樣的主。(雅各書1章5節)。

敬畏耶和華是智慧的開端(詩篇111篇10節)。這就是說,我們可以確信,上帝是世界的主宰(啟示錄4章11節),祂有權柄和能力治理祂所創造的一切。因此,我們可以相信,即使事情沒有按照我們所希望的發展,祂仍在掌權。

擔心我們可能沒有足夠的錢來支付我女朋友父親的醫療費,我和我女友互相提醒要相信上帝,因祂愛我們,並應許會供給我們的所需。真的是這樣,有好幾次,就在我們最需要的時候,幫助剛好來到了。

最重要的是,因為知道我們已經擁有了生命中最好的福分:救贖,我們便可以安息在主裡面。我們被賜予了天上各樣屬靈的福氣(以弗所書1章3節),無論我們此生經歷著什麼痛苦,我們都可以因我們的名字被記錄在天上而喜樂(路加福音10章20節)。

 

問題反思:

1.當你面對試煉時,你通常會如何禱告?

2.上帝應許要將智慧賜給那些尋求的人。用筆寫下你的禱告,求上帝賜你智慧面對你此時正經歷的考驗。

 

 

 

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