作者：Lesile Koh，新加坡

翻譯：漱翎，中國

有聲播讀：劉弟兄，中國

很難想像身邊壓根沒有教會會怎樣。一般情況下，教會至少都會以某種形式存在，它可能是某個建築，比如一座老式的大教堂，一個現代的劇場，辦公樓的某個區域，又或者在某個人的家裡。教會也可以是某種固定的體系，比如一個正式的或非正式的群體，其中有牧師或長老帶領著其他信徒，定期地聚會或服侍。（「教會」甚至可以只是一個抽象描述的概念，例如，我可以說「我周日去教會」「我教會的教導是…」「我會去找教會幫忙」。）

如果有一天，我們稱為「教會」的建築被人為拆除了，或者被自然災害毀掉了，會怎樣？如果「教會」體系也不存在了，被禁止了，沒有人願意帶領和建立教會了，會是什麼情形？如果再也沒有人願意領導教會，服侍教會，沒有人願意講道、教導了會怎樣？你會怎麼做？

你可以考慮兩個選擇：

1.待在家，獨自堅持和操練你的信仰。你仍然可以自己學習聖經，跟家人一起禱告。

2.尋找基督徒同伴，想辦法，找地方與他們見面，因為你覺得你仍然需要與他們一起操練信仰。

一起敬拜和禱告

在新約中的教會形式被建立起來之前，上帝的子民在漫長的歷史時期里都是聚集在一起敬拜他的。以色列人向上帝獻祭的時候，是以一個群體的姿態聚集在祂的會幕之前，集體獻祭。他們一起聆聽上帝借摩西的口所說的話語，一起讚美敬拜祂。

Jon Bloom是「Desiring God」組織的聯合創始人，他寫過一篇文章名為「為什麼我們不能忽視聚會這件事」。他更深一步地提到，上帝本身——注意上帝不是一個獨立的位格，而是三位一體的，就體現了集體敬拜的重要性。三位一體的上帝為亞當創造了一個陪伴者。Bloom指出，既然上帝的陪伴本身對於任何人來說就已經完全足夠了，為什麼還要為亞當創造一個陪伴者呢？他寫道：「亞當獨自一人，上帝看著不好」「問題的關鍵是雖然對於亞當來說上帝本身已經完全足夠，但是亞當一個人，無法承載，消化和體會上帝的純全。上帝的美好需要更多的人在一起才能體會。」

這就是為什麼希伯來書10章25節提醒上帝的子民不要放棄聚會「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近，就更當如此。」上帝希望我們既要單獨敬拜他，與祂獨處，也要聚會在一起敬拜祂。為什麼？因為「我們這許多人，在基督里成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」（羅馬書12章5節）如果我們只是單獨敬拜上帝的話，那麼上面這段對於基督徒的描述就毫無意義了。

想像一下觀看一場足球比賽，你可以獨自一人在家，很舒服，很私密地在電視上觀看。但這當然比不上去現場，跟兩萬名呼聲震天的球迷一起擊掌，揮拳，吶喊來得震撼！沒有什麼能比分享著同樣的愛，喜悅和勝利更能讓我們彼此緊緊相連了！更何況我們還聚在一起慶祝上帝的偉大，歌唱耶穌戰勝死亡的得勝呢？

一起學習上帝的話語

試想如果你自己獨自一人學習聖經，你可以讀很多聖經註解和輔助書籍，但很快你還是會發現你需要有人幫助你更好的理解祂的話語，並且需要人指導你如何將聖經里的話在生活中活出來。因為聖經並不是一本教科書，也不是維基百科，你只要讀完就能完全理解和讀懂。它也不是一本故事書，你自己就能夠享受在情節中。聖經是上帝永活的話語，需要智慧地解讀才能將主的智慧運用到生活中。

也就是說我們需要信仰更成熟的人和對聖經了解更深入的人來指導我們。我們也需要跟其他基督徒一起探討，分享我們的經歷和體會。耶穌在世的時候，上帝的子民在會堂聚集，聆聽上帝的話語和長者的教誨。我們知道，在學校的課堂上，老師會給我們講解新的概念，讓我們分組討論，這些都幫助我們理解和運用學到的知識。學校的學習尚且如此，我們在學習上帝的話語時不更應該這樣么？

使徒保羅是個學識淵博的法利賽人。他也曾強調過互相學習借鑒的重要性。「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章，頌詞，靈歌彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝」（歌羅西書3章16節）。

支持，鼓勵和彼此建立

基督徒的人生旅程會有熬煉，苦難和挑戰，獨自一個人走是非常困難的。雖然耶穌會陪我們一起走，負擔我們的重擔，但是同時上帝也給了我們同伴的陪伴，讓我們能鼓勵，激發，安慰和建立彼此。在困難的時候，我們會需要身邊小夥伴給予的安慰，一個擁抱，一隻傾聽的耳朵，讓我們意識到自己並不孤單。有時候我們也需要有人來鞭策自己，提醒我們不能自滿，要在信仰的道路上堅持到底。

羅馬書12章5節告訴我們，我們在基督里互為肢體。你不可能只靠一個部位的努力就讓整個身體強健起來，就像你不能僅靠做俯卧撐就能把身體鍛煉好一樣。身體每個不同的部位都要各司其職，協調配合才能「全身都靠他（耶穌）聯絡得合式，百節各按其職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。「（以弗所書4章16節）雖然我們每個人都要與上帝建立一對一的關係，但是信仰之路並不是要你孤身一人。

團契聚會

除非你是個隱士或者反社會分子，否則你總歸需要朋友的陪伴。我們不僅在困境時需要朋友，快樂的時候也需要與朋友分享。有什麼能比與朋友開懷大笑，一同出遊，或者三五好友一起吃飯更讓人高興的呢？我們會在辛苦工作一天後跟同事一起愉快地聚餐，也會在放學後跟同學一起看電影。我們享受這樣的時光是因為我們跟同事和同學有著共同的經歷，一起同窗，一起共事。那與我們有共同信仰，價值觀和使命的人一起聚會難道不會更加美妙嗎？

歡迎新信徒進入基督的家庭

使徒行傳2章47節描述了上帝是如何藉由每天的聚會給初代教會添加信徒的，「主將得救的人天天加給他們。」

如果基督徒們停止聚會的話，新的信徒要去哪兒呢？他要向誰尋求建議和指引？誰來教導他，幫助他在與耶穌基督的關係中成長？應該有某種形式的聚會來歡迎這名新信徒，把他介紹給其他信徒，並告訴他，大家信仰同一位上帝，在耶穌基督里是互為肢體的，肢體們會鼓勵他，給他力量，陪伴他今後的旅程。這樣的聚會會告訴他，他與上帝的關係既是個人的，也是集體性的，這也讓他更有信心，他的屬靈之旅並不是孤獨的。

如果有一天，「教會」不復存在了，不僅是教會的建築沒有了，教會的體制，組織等等都沒有了，會怎麼樣？答案是，基督徒們仍然會見面，聚會。

聚會的人數可多可少。聚會的頻率也不一定。地點可能是在某人的家中，也可能在公共場所，或者隨便找個方便的地方。聚會時我們可能會做很多事情，但是大部分時候會包括：敬拜讚美上帝，研讀聖經，一起禱告，分享經歷，彼此鼓勵和一起玩樂。就像我們現在在教會所做的事情一樣，因為「教會」的本意就在於此。

此文章譯自雅米英文網站

*此文章由雅米事工原創出品，如需轉載，請註明出自「雅米——聽見年輕基督徒的聲音！www.ya-mi.org」

（閱讀相關主題文章：新的旅程）

作者：Leslie Koh，新加坡

翻譯：Cindy Wang，澳大利亞

語音播讀：劉弟兄，中國

我們可以做醫治禱告嗎？我們能夠說方言嗎？女人可以在主日講道嗎？教會應該支持反同性戀法嗎？教會對墮胎應該持什麼立場？我們該如何對待犯錯的牧師？聖經有唯一「正確」的版本嗎？我們可以把鼓作為敬拜樂器之一嗎？基督徒可以喝酒嗎?

在進行一場理性的辯論賽時，或看到新聞中的一些議題時，辯論可以是趣味橫生的。但當辯論造成了教會分裂並且大家都認定自己正確而別人有誤時，就不那麼有趣了。

我的教會一直保持中立態度，包容和接納各種不違反基督教信仰基要的做法（或者說是我們教會所認為的信仰基要），所以當我最近加入一個對某些問題持強硬態度的團體時，著實吃驚不小。

團體中有些人固執己見的程度讓我隱隱不安。過去我常聽人說，因著代溝、個人喜好和信仰的成熟度不同，人們會有不同的觀點和行為（例如，「哦，我們老了，適應不了現代的敬拜歌曲」）。但是這個團體中的人對自己立場的堅持好像更加嚴格。他們認為，這些立場跟教義同樣重要，我聽到他們反覆強調：「可是聖經是這麼說的」。

這讓我不禁想要反駁：「那麼其他人對聖經的解讀都錯了嗎？」

我習慣的一些「基督徒」做法受到了質疑，面對那些眉頭緊皺的否定，我感到既困惑，又想辯駁。一方面，我開始懷疑是否一直以來自己對一些真理的認識有偏差；另一方面，我想知道是不是這些人對聖經的解讀過於教條化和狹隘。

（其實我到現在也還沒有弄明白，但這促使我重新審視自己對教義的理解，也讓我開始思考：我是不是也有教條主義之嫌？)

不過，最令我吃驚的並不是他們對自己觀點的維護，而是他們對持相反觀點之人的看法和他們表達看法的方式。

比如他們毫無同理心的玩笑（「我不知道你怎麼樣，但我是要去天堂的」），還有先入為主的看法（「所有的靈恩派或者保守派都是這樣的」）。當然，還有他們對其他陣營的誤解（「所有五旬節派都堅信必須用這種方式敬拜」或者「所有保守派都堅決反對這種做法」等）。

這讓我不禁思考：除非我們確信不會傷害到別人，不然有些話題是不是不應該用來開玩笑？還有，我們真的有我們認為的那麼了解對方的做法和想法嗎？

可以肯定的是，靈恩派和保守派都存在極端。但慶幸的是，我也遇到過一些不一樣的靈恩派和保守派信徒，他們不僅不像人們所描述的那樣教條刻板，而且思想開放。我認識的一位聖經老師說：「我在兩種派別中都見過敬虔的人，所以我不妄加論斷。」

阿們！這句話無意間改變了我對「保守派」的看法。坦白地說：我承認，我也曾對那些意見相左的人抱有成見，這位老師的話讓我看到自己的不公和偏見。

我認為問題的關鍵不在於雙方對不同觀點的爭議，而在於我們如何看待對方，以及我們到底對對方的看法有多少了解。

我們講真理，但我們是在愛中講的嗎？

我想，有些問題也許永遠沒有答案，特別是涉及到對上帝話語的解讀，因為其意義重大，所以只能暫擱一旁。也許只有到我們和上帝面對面時才能得到真正的答案。（我有時會想像當上帝被問及這些無關救贖的問題時會如何回答，我想祂會輕輕一笑說：「親愛的孩子們，你們都是對的！只要相信我，追隨我，在你們所認定的方面尊榮我，並始終如一就好了」。）

不過我們還是可以就這些差異做些努力的，比如開誠佈公地討論，並以榮耀主的方式達成共識；也可以尋找敬拜和服侍的合作方式，避免因個人的看法不同而分裂主的教會。因為，我們如何做和我們做什麼同樣重要。

以弗所書4章2-3節就講到我們應如何以榮耀上帝的方式對待其他信徒。保羅說: 「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

聖經並沒有要我們在所有事情上達成一致。它只是說對待不同的看法，我們要用正確的方式和態度。

這意味著在處理分歧時，我們要帶著極大的謙卑、溫柔、耐心和愛心。也意味著，我們的最終目的不應是強迫別人接受我們的觀點，而是要保持信徒之間的團結。

我們在對話時，是不是帶著一種必須贏得爭論的心態？我們是否會為了證明自己的觀點而貶低對方？若對方不願讓步，我們是否會因此氣呼呼地離開？我們有沒有在用上帝的話互相攻擊？我們是否在把教會中的會眾分為兩類，除了贊同我的人之外都是「不信的」？

我們是否可以溫和、耐心地解釋自己的立場，願意讓上帝在祂的時間以祂的方式來改變他人的想法，並願意承認自己的觀點也許不完全正確呢？比起確保對方對一切的理解都是正確的（或著說我們所認為的正確），我們是否更關心他的屬靈成長和與上帝的關係呢？

對於新加坡反同性戀法所引發的持續爭論，最近有一篇文章進行了評論，「新加坡日行一善理事會」（Singapore Kindness Movement）的領袖William Wan最恰當不過地指出：「雙方都認為自己說的是真理，但關鍵是說出的話語是否出於愛心。」

很多時候，我們在一個問題上據理力爭是為了糾正某個錯誤的教導。即使這是真的，我是說「即使」（請記住對方估計也認為自己是對的），我們就不能帶著愛心說話嗎？新約教會在是否要外邦人行割禮的問題上起爭執時（使徒行傳15章1-35節）， 使徒和長老們確保在引導新信徒時言語溫柔： 「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上……這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了」（24-29節）。

耶穌自己也一樣。祂並沒有把那些確實被誤導的人和那些試圖迷惑、誤導人的假老師混為一談。雖然他直截了當地指責了假教師，對待被迷惑的人祂依然溫柔而充滿憐憫。祂的最終目的並不是要贏得爭辯，而是建造他人。保羅也說：「用溫柔勸誡那抵擋的人，或者上帝給他們悔改的心，可以明白真道」（提摩太後書2章25節）。

諷刺的是，有時我們對待非信徒反而比對待信徒更溫柔和有耐心。我們願意和那些對信仰好奇的人接觸，即使完全不同意對方的觀點，我們也願意傾聽，然而我們卻無法與對聖經與我們有一處解讀不同的信徒們溝通。為什麼呢？

即使我們還是無法達成一致，也仍然可以以求同存異的態度彼此包容。保羅又說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望；一主，一信，一洗， 一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」（以弗所書4章4-6節）。

保羅似乎是在提醒我們：「不要把注意力集中在分歧上，而要集中在共識上，這樣你們就會明白我們在基督里是一家人了。」

比如說我們可以和平地結束一場辯論，這樣收場：「好吧，我們在這個問題上仍有分歧，不過在這一點上我們是有共識的。因著我們共同信靠主耶穌，讓我們來討論一下如何能夠共同敬拜和服侍吧。」

我們的目標是說出真理，但讓我們用愛心說出來吧。

此文章譯自雅米英文網站

*此文章由雅米事工原創出品，如需轉載，請註明出自「雅米——聽見年輕基督徒的聲音！www.ya-mi.org」

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