作者：奇奇
有聲播讀：佳音

週末我帶著女兒出門，回程的時候天色已晚，不久就要黑下來了。我們趕上始發站的公交車，就趕緊找了位子坐下。

深秋的傍晚空氣微涼，但走進車裡就不覺得冷了，並且剛好在坐車的時候看到西邊的天空有淡淡的晚霞，感覺非常舒適。然而沒有過兩站路，空蕩的車裡上來了一些乘客。有一個六七十歲的大爺拖著兩個很重的包踉蹌地走了過來，刷了卡之後他找到了我對面的位子坐下。不久，他身上的酸臭味就飄了過來。他一邊哼唱著什麼歌，嘴裡還時不時嘟囔著。我轉頭迅速打量了他幾秒——衣服應該很多天都沒換洗過，手裡拿的兩個包裝得鼓鼓的，其中似乎有一些垃圾箱裡撿來的不明物品。

我立刻警覺起來，感覺好像我聞到的臭味裡夾雜著什麼病菌一樣，我迅速掏出口罩給坐在旁邊四歲多的女兒戴上，然後自己也戴上。女兒並不想戴口罩，但我勸她需要戴上，才能保護自己。旁邊的人嘴裡仍在嘟囔著什麼，我聽不清也不想聽清。此時我開始生出一股很大的不安和厭惡感，這個人大概率是精神有問題的，萬一他忽然站起來攻擊我和我的孩子怎麼辦？我一個孕婦帶著一個四歲多的孩子，實在沒有什麼能力自我保護。而且糟糕的是他就坐在我的對面！我是不是應該帶著女兒換到別的位子？我好想換位子，但又擔心他會因為我們走動而做出一些我意想不到的事情……那一刻，我腦子裡充斥著各種想法，甚至在責備司機，為什麼要讓這個精神有問題又這麼髒臭的人上車？這樣會影響其他人啊？我真希望他趕快、甚至立刻就下車。但說實話，他是刷了公交卡上來的——好像是老年卡，大概是優惠或免費乘車的那種，司機也沒有權利趕他下去不是嗎？

就在我消化這些情緒的當下，我裡面忽然出現一個很大的責備聲音——為什麼我這麼沒有憐憫心？這個六七十歲的老人，是他自己想要有精神問題、穿成這樣的嗎？他如果可以選擇，會願意成為這樣的人嗎？這明明就是一個很可憐的人啊，我不知道他經歷了什麼，他有家人嗎？是不是沒有人管他了？這本就是一個應該得到憐憫與關懷的人，為什麼我卻有如此厭惡與惡毒的想法？如果是耶穌在車上，祂會因為這個人滿身臭味就鄙視他、遠離他嗎？如果作為一個基督徒，我都無法去接納和憐憫那些處在社會邊緣的人，那誰還能給他們接納呢？

然後，他很快就下車了——其實他總共就在車上待了兩站而已。他下車後，他坐的位子很快又有其他人坐了下來。但我並沒有因此鬆一口氣，反而有種惆悵……好像被「打臉」了一樣。我感覺自己特別像法利賽人。耶穌在書中嚴厲地責備他們：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。」（馬太福音23章23節）

我不正是這樣嗎？表面上有敬虔的信仰，我每週都去聚會，參與各樣服事……但我對陌生人卻沒有憐憫的心……甚至這個人都沒有要我幫助什麼，我卻連不去厭惡和鄙視這樣一個弱者都做不到……我心中生出的那些真實情緒讓我看清了自己——我分明是一個沒有愛的人。我在不明白情況的時候考慮保護自己和孩子沒錯，但當時我在那所謂自我保護的思量中，感受到的是一種對他者的完全排斥——本質上是一種自我為中心。而我，竟然一直以為自己是個挺善良的人！當下，我感到一股強烈的自我厭惡，讓我無法自處，很難面對這麼醜陋的自己……

但我很快轉念，是啊，這就是我的本相——我要承認我是個自我為中心的人。我也終於要面對這個本相，在我裡面實在沒有良善可言。如果不是耶穌的憐憫和愛，我一輩子都只能如此而已。自我責備和用律法困住自己只有死路一條，我當下唯一能做的，就是轉向基督，尋求祂的憐憫與光照。

「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅馬書7章18–19、24–25節）

書中的話再次讓我有盼望——唯有我的主可以帶領我脫離這「取死」的身體，唯有當基督在我裡面的時候，我才能有憐憫人和愛人的能力。我為自己的生命禱告，求主幫助我常常活在祂裡面，讓我能體會祂的心腸，越來越有祂所賜的新生命的樣式。我也為這一天在公交車上的經歷與思考而感恩，感恩祂藉著這件事讓我再次回到真理與福音裡，看見自己是多麼需要祂的同在。我更加感恩的是，我沒有沉浸在自我責備與攻擊中，而是很快回到了恩典中，被祂光照。

親愛的朋友們，願我的經歷也能成為你的祝福。願我們不只是活在自己的世界裡，也能成為憐憫人的人。更重要的是，願我們不要因為看見自己的本相而遠離上帝，甚至活在律法主義中，而是能在跌倒中更快地回到福音裡，回到祂的恩典裡，在真理中得自由。

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作者：瀨木，台灣

*封面和文中圖片來自網路

在一個基督徒網站里寫着以妖怪為故事主軸的日本動畫評論似乎是非常不政治正確的。然而，做為一個基督徒，偶爾探出天國的國境，去看看外面的人在看和在想什麼也卻無不可。日本動畫自手塚治虫開始，就走出了一條與美國搞笑導向大異其趣的哲學思維，因此日本動畫是標準的「雖小道，必有可觀者焉」——正如今日的《辛普森家庭》一般。不同的是日本動畫很少明目張胆地抨擊社會現實，而是用另一種內斂卻後勁極強的溫柔以達到警世的效果。

迄今進入第六季的日本動漫《夏目友人帳》雖然不像《鋼之鍊金術師》或《浪人劍心》一般，有着強烈的結局導向性，但它也的確在以極慢的速度推進着劇情的進展。這不僅證實了它的長青，也向世人證明了它何以能成為公認的癒療系經典。

《夏目友人帳》這個題名是由「夏目」與「友人帳」兩個概念所組成。這裡的夏目指既是主角夏目貴志，也是指其祖母夏目玲子；而「友人帳」則是夏目玲子還在世時與妖怪們的比試結果記錄簿。輸的妖怪要把名字留在夏目玲子的這本筆記簿上，而當玲子呼喚的時候，這名字被記下的妖怪就必須前來。「友人帳」中所突出的「名字」在日本人眼中具有重大的意義。一如聖經中的人物在蒙上帝祝福后，會得到一個新的名字一樣，在日本文化中，名字是非常珍貴的，不能隨意告訴他人。而夏目貴志是一個自幼就失去父母的孤兒，因而他必需寄宿在各親戚的家中，也因此嘗盡了人情冷暖，性格變得懦弱。然而，雖然如此，瘦弱的他卻繼承了祖母夏目玲子強大的妖力，能夠看到妖怪，也能一拳擊倒妖怪；只是與祖母不同的是，貴志是作為一個釋放者的身份，他要將祖母索得的名字返還給妖怪們，好讓妖怪們得到釋放。如此一來，這部動漫就成為了這樣一個耐人尋味的故事：祖母戰勝了妖怪所得到的名字，由孫子來返還。

不過此片最可貴的，也是它能成為癒療系動畫經典之作的關鍵應該是對妖怪真相的揭露。每一次在貴志解放了妖怪的名字後，總會出現一片大光，然後，他會在這光中看見妖怪的經歷和故事。原來再兇殘的妖怪，也並非生來就如此，而是在受到了欺騙、欺凌和羞辱后，才從無害的精靈變成凶爆的妖怪。

作為一個日常生活式劇情的動畫，何以能吸引如此眾多的觀眾？這其中，一定有着更加深入的原因。其實《夏目友人帳》所帶來的反思，正是在我們這個處處人心焦躁的時代，是否還有人願意同理他人？這部動畫以一種明顯卻又隱晦的方式引出了「他者」的概念。所謂的「他者」就是與我們不同的一群人。在這部作品里的「他者」就是那些被眾人排斥的妖怪。「妖怪」在此也象徵著那些常常在人面前表現的兇惡醜陋，卻有着不為人知的悲慘人生和一顆悲傷而憤怒之心的人。只有看得見妖怪的貴志願意聽他們說出他們過去的經歷和困難，雖然每一次在遇見這些妖怪的時候，貴志自己多半也是慌張和意外的。

「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（馬太福音18章18節）貴志所做的「釋放」，是藉由抽出友人帳的名字頁，將紙含於口中吹氣返還。每返還一位妖怪的名字，他都要付出大量的體力，但最令他疲憊的卻是在這之前與妖怪們那段危險的對話和極有可能要面對的衝突。我們是否也領會到了這一點？真正的同理心並不是在風平浪靜的狀態中建立的，而是需要付出時間和心血。當我們在《夏目友人帳》中看見那些妖怪是如何從良民變成惡鬼時，我們都會頓時燃起憐憫心，開始同情和理解他們的境遇。然而，在我們每一天的現實生活中，又有多少這樣的「妖怪」，可我們卻只看到了眼前他們那憤怒、勢利、惡毒的樣貌，卻無法看見他們悲傷和痛苦的過去？

可恨之人必有可憐之處，這個道理我們似乎都明白。而且我們也知道，在物理學上，作用力與反作用力一定是相互的。然而，為什麼在與人的相處中，我們總是不能夠去體貼和憐憫那些罪人並去理解他們背後不為人知、令人落淚的不堪呢？

同情心是容易的，同理心卻是需要培養的。心理學甚至認為同理心是一種先天能力，有些人並不具有。然而，即使如此，我們仍然可以向上帝祈求，求祂使我們學會換位思考並真正地同理他人。因為同理心是非常重要的，無論是誰，身份如何，每個人都需要被同理。試想想這世上若每個人都拒絕去同理其他人，那會是怎麼樣的呢？雖然，同理別人絕不是一件容易的事，尤其是同理那些看似惡人更是不容易。正如即使是有強大妖力的貴志在看見妖怪現身時，也常常是恐懼戰兢的。然而，若我們能夠向上帝求這樣的智慧，像保羅在羅馬書12章15節所說的，「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭」，我們就活出了上帝的見證，如同林語堂在《信仰之旅》中所說過的：「中國人很少因為天堂地獄的恐嚇而信耶穌，相反地更多的是受到了基督徒所散發的溫暖而信主」。

沒有同理心，是不可能真正去愛的。雖然現實生活中有些人似乎真的不值得我們去同理，但想一想，在我們都還是罪人時，主耶穌基督就為了我們道成肉身，為我們贖罪。這就是同理心最好的典範。同樣的，祂也喜悅我們這麼去同理別人，好讓祂的愛可以被傳達到這些有需要的人身上。願我們能夠效法基督，成為能夠同理他人和愛他人的人。

*此文章由雅米事工原創出品，如需轉載，請註明出自「雅米——聽見年輕基督徒的聲音！www.ya-mi.org」

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